Пользовательский поиск

Шри Кришна: отец-основатель трансперсональной психологии

«Бхагавадгита» — это труд по трансперсональной психологии. В нем предлагается пошаговая методика по исцелению болезненного невежества и привычки отождествляться с ограниченным эго-разумом и эмоциями.


Учение «Бхагавадгиты» было дано воину Арджуне, в ответ на его эмоциональный срыв из-за того, что он почувствовал, собираясь в бит­ву. Арджуна вскричал: «Ноги мои подкашиваются, и гортань моя высы­хает, мое тело дрожит, и волосы поднимаются дыбом, Гандива выпадает из моих рук, и вся кожа моя пылает; не в силах я стоять, и мутится ра­зум мой». Видя разрушение Дхармы, Арджуна, глава воинства правед­ности, продолжает: «Не предвижу никакого добра от этой братоубийст­венной войны... Не хочу я убивать их, хотя бы и самому пришлось быть убитым... Большой грех совершим мы, убив этих мятежников. Не долж­ны мы убивать наших родичей; убив своих родных, как сможем мы быть счастливыми, Кришна? Из желания владеть царством мы гото­вы совершить великий грех, мы готовы убить своих восставших роди­чей... Если меня, безоружного, несопротивляющегося, вооруженные сыны Дритараштры убьют в бою, мне будет легче».

Господь Кришна как трансперсональный психолог предлагает уче­ние «Бхагавадгиты». Он передает знание, которое становится целитель­ным бальзамом для испуганного, устрашенного эго. Махатма Ганди пи­шет: «Когда я впервые ознакомился с Гитой, я ощутил, что это не исто­рический труд, но что аллегорией физической битвы описывается сра­жение, которое постоянно идет в сердцах человечества». Это не какое-то учение «не от мира сего», но учение для каждого из нас, кто каждый день идет в сражение на поле жизни. Отчаяние Арджуны, который идет в сражение, где не бывает победителей, полностью соответствует тому, что чувствуем мы — пять тысяч лет спустя.

Трансперсональная психология «Бхагавадгиты» предлагает нирвану — осознание иллюзии отдельности личности. Осознание вечной истины Санатана Дхарма — это Брахма Нирвана, стадия уничтожения всех ог­раничений личности в состоянии единства с Целым. Это понимание и есть осознание Себя.

Шри Кришна говорит: «Если йог совершенно уп­равляет своим разумом и постоянно жаждет единения с Брахманом, он обретает высший покой Нирваны — покой, который во мне».

Далее в «Бхагавадгите» разъясняется Брахма Нирвана — это состоя­ние самоосознания, которое можно применять и к которому можно стремиться в любой жизненной ситуации. На Западе под нирваной по­нимают «потустороннее», выпавшее из мира состояние, где отсутствует личность и которого можно достичь только в пещере в Гималаях. Шри Кришна говорит, что немногие души способны по-настоящему отка­заться от мира, а сидеть в пещере в Гималаях и переживать прошлые обиды или грезить о будущей славе — просто лицемерие. Снова и сно­ва, на протяжении восемнадцати глав великого трактата о йоге, Шри Кришна сравнивает отречение от мира с жизнью в мире. Кришна гово­рит не о «потусторонней» нирване, а о том, что неэгоистичное, несебя­любивое служение, любое действие в жизни может быть йогой. Осозна­ние того, что Единство присутствует везде, разрушает болезненную ил­люзию отдельности: все действия становятся Божественными. Кришна убеждает Арджуну исполнить свой воинский долг и броситься в битву — это его йога и его путь к освобождению.

Кришна вновь и вновь объясняет, что в карме — законе причин и следствий — причиной является наше сознание. Привязывает ли наше действие нас к страданию или является шагом на пути к освобождению, имеют значение не последствия, а источник — намерение. Приводит ли действие к свободе или рабству, это зависит от знания или невежества, которые лежат в его основе. Причина действия (карма) находится в со­знании, которое мотивирует действие. Карма от действия рассечения плоти ножом будет разной для хирурга, спасающего жизнь пациента, и для убийцы. Карма действия — это производная от знания, лежащего в основе действия.

Мудрец Матхаджи Ванамали объясняет: сила, которая является причиной эманации всего, есть Кришна. Это сила Господа, из которой происходят все частности. Все маленькие от­дельные кармы, все действия, которые мы совершаем здесь, это отзвук космического импульса ради великой вселенской цели. В этом и состоит тайна кармы: все действия в итоге оказываются вселенским действием. Это не мое действие и не твое действие. Каждый клок пены на гребне вол­ны — это действие океана, пусть даже волна и пытается объявить это только своим действием. Каждый наш вздох — это космическое дыхание. Наш разум — бледное отражение Космического Разума. Наше существо­вание — это часть и частица существования Вселенной. Это и есть вели­кая тайна Закона кармы, и, только полностью познав и ощутив это зна­ние, человек может стать карма-йогом. Только когда мы сознательно при­нимаем тот факт, что мы — всего лишь инструменты в движении великой вселенской кармы, мы можем перестать держаться за эго и личные жела­ния и стать достойными называться карма-йогами.

Шри Кришна объясняет, что отчаяние существования в мире — это болезненная иллюзия, корни которой уходят в невежество и отождеств­ление с отдельным эго. Чтобы освободить нас от страха и боязливости крохотного эго, Кришна предлагает познание себя, учение об иллюзии отдельности и бессмертии души.

Матхаджи Ванамали продолжает: «Стремиться к Божеству и чувствовать Божество — в этом рождение му­дрости. Все остальное есть невежество... Джнана (знание) — это знание себя... природа которого... есть Брахман, тот, который вездесущ и прони­цает собой всю Вселенную. В своем суперкосмическом состоянии он трансцендентален... Дух, не обладающий телом и в то же время обладаю­щий тысячами тел, с могучими руками и быстрыми ногами, чьи головы, лица и глаза мы видим везде, куда бы не обратились, чье ухо прислушива­ется к молчанию вечности и к музыке мира».

Это вселенское существо, в чьих объятиях мы живем. Он проницает все, что можно ощутить органами чувств, но у него нет органов чувств, у него нет привязанностей и свойств, при этом он поддерживает и воплощает в себе все свойства. Он ни к чему не испытывает привязанности и поддер­живает в бессмертной свободе все действия и движения во вселенской пракрита (природе). Он одновременно и тот, кто внутри, и тот, кто снару­жи, близкий и далекий, неподвижный и движущийся. Он — тоньше само­го тонкого, находящегося за пределами восприятия, а также плотнее си­лы и видимой материи. Через невидимое он разделяет себя на бесчислен­ные формы. Все постоянно рождается от него как от Брахмана, он под­держивает все в качестве Вишну и постоянно вновь принимает все в себя в качестве Шивы. Он — свет всех огней, свет над темнотой нашего неве­жества. Он — и знание, и объект познания. Нет необходимости учиться в университете, чтобы постичь это знание, потому что Он обитает в сердцах каждого из нас.

Действия, основанные на себялюбивой привязанности к отдельному эго, обретают нас на невежество. Пока отдельное заблуждающееся эго считает себя деятелем, оно сковано невежеством. Неэгоистичные действия, выполненные в духе любящего служения, являются освобожда­ющими. Пока познание Единой Жизни сквозит в действии, человек свободен от иллюзии того, что деятелем является он сам. «Когда разум очищается от иллюзий и заблуждений, вам становятся безразличны ре­зультаты всех действий... Объединить сердце с Брахманом и потом дей­ствовать: в этом и состоит тайна действий без привязанностей». Осо­знать единство и сакральность всей жизни — значит освободиться от ощущения опасности, стыда, страдания и себялюбивого цепляния за отдельное эго. Шри Кришна объясняет, что несебялюбивое служение, основанное на едином сознании, без привязанности к исходу, является ключом к свободе.

Во всей «Гите» постоянно повторяется, что в качестве основании йо­ги очень важно учиться равновесию. Как главный шаг к свободе реко­мендовано практиковать различение (вивека) — постоянное отделение настоящего от ненастоящего. Йога — это единство с собой.

Шри Кришна говорит: «В йоге воля направлена на одно совершенство... сосредоточение воли приводит к единству с Господом... выполняй каждое действие, размышляя о Господе. Откажись от привязанности к плодам действия... пусть разум будет спокоен... потому что йога требует спо­койствия».

В «Гите» много внимания уделяется необходимости воспитания в се­бе отсутствия привязанностей. Шри Кришна учит нас воспитывать в себе бесстрастие по мере того, как мы прорываемся за пределы жела­ний, отвращений и отождествления с эго, которые и привязывают нас к страданиям жизни. Постигающий Вселенную учит нас, что служение в мире без привязанности к результатам действий является главным способом прорваться через связывающие нас привязанности. В «Гите» дается совет отказаться от звания деятеля — отождествления с ограни­ченным эго — и перейти к осознанию, что наша отдельность — это болезненная иллюзия. «Гита» учит трансперсональному подходу: выс­шему знанию о том, что вы не являетесь телом, разумом или эмоциям, но Атманом, нерожденным, неумирающим, неперестающим и неначи­нающим, бессмертным, нерождающимся, неизменным в вечности, са­мым внутренним элементом, находящимся везде и всегда, Суть сути, неменяющимся, вечным, всегда и вовеки.

Дхарма любящего служения

«Дхарма в индийской концепции — не просто благо, справедливость, мораль, правосудие и этика, это то, что управляет отношениями человека со всеми существами, с природой, с Богом. Дхарма — это то, чего мы придерживаемся и что держит нас, наши действия снаружи и изнутри, и в своем изначальном смысле она обозначает основной закон нашей природы, который тайно обуславливает все наши действия... Дхарма — это то, что помогает нам расти в Божественной чистоте, свете, свободе, просторе, силе, радости, любви, благе, единстве и красоте» (Шри Ауробиндо).

Санатана Дхарма часто переводится как «Вечная Истина» или «Есте­ственный Закон». Она предписывает такой способ жизни, который бу­дет поддерживать человечество, если человечество будет следовать ему. В отличие от западной науки, которая объявляет себя в стороне от жиз­ненных ценностей и морали, Санатана Дхарма предписывает способ жизни. Санатана Дхарма предлагает жить так, чтобы Бог, присутствую­щий в каждом, действительно осознавался и имел значение. Заявляя сакральность и единство всего существующего, Санатана Дхарма предла­гает осознать сакральность своей жизни, жизни человечества и жизни всего творения. В Санатана Дхарма «истина» не есть концепция, а есть способ жизни. Дхарму можно только практиковать. Ею можно только жить.

Трансперсональный подход к психологии по сути является холисти­ческим. Мы созданы из целостности; все наши границы — это двули­кий Янус. Мы — часть всего, а все — часть нас. Мы — сама целостность. Согласно Аюрведе, все, что касается нас, есть пища. Все становится ча­стью нас. Наше отношение, способ жизни, окружение, друзья, предки и звезды — все это наши составляющие.

Санатана Дхарма предлагает нам практиковать Дхарму и жить так, чтобы Бог, присутствующий в каждом, действительно осознавался и имел значение. Будет наивным думать, будто мы можем игнорировать вселенский закон и жить при этом счастливыми и здоровыми. Здоровье и счастье проистекают от Дхармы — действий, поддерживающих есте­ственный закон. Чем более холистичен наш подход, тем выше вероят­ность нашего здоровья и счастья. Плод Дхармы — это йога, единство с Собой.

Йога

Исходя из трансперсональной перспективы мы поддерживаем кли­ента в процессе йоги. Слово «йога» происходит от корня, который озна­чает «объединять, склонять под одно ярмо». Также это слово можно пе­ревести как «слияние». Йога — это вечное учение о слиянии личности и трансперсонального Себя. Йога — это наука, потому что ее парадиг­ма была четко продумана, систематически изложена и постоянно вос­производима на протяжении тысяч лет. Йога есть трансперсональ­ная/соматическая психология.

Существует множество школ йоги. Все они объединены одной те­мой: «От ненастоящего приведи меня к Настоящему. От теней приведи меня к Свету. От смерти к бессмертию...». Цель йоги — слияние лично­сти с трансперсональным Собой. Так как Божественный Разум везде­сущ, к этому единству можно подходить с любой стороны.

Хатха-йога — это практики оздоровления, которые способствуют резонансу с тонкими силами Высшего Разума, чтобы жизнь личности была объединена с вечной жизнью. Джнана-йога — это путь знания, путь самого тщательного поиска и размышлений, чтобы поднять лич­ное сознание до трансперсонального самоосознания. Раджа-йога пред­лагает систему для успокоения ума, чтобы объединиться с тем, что на­ходится за пределами разума. Бхакти-йога предлагает психологию по­клонения и практики для достижения слияния личного с Вечным по­средством экстатического состояния души. Карма-йога — это путь к трансперсональному, где сакральность жизни ощущается посредством несебялюбивого посвященного служения.

Истину йоги можно только прожить. Лабораторией для науки йоги является сама жизнь. Ее истину невозможно найти в книгах или вы­учить в университете. Это внутренний эксперимент, который старается самостоятельно воспроизвести вечную истину. Мы становимся тем, над чем размышляет разум, к чему стремятся чувства. Йогу нужно прожить самым посвященным, самым тщательным способом — вздох за вздо­хом, мысль за мыслью, день за днем, в течение десятилетий — как спо­соб жизни, который называется Дхарма. Плод жизни Дхармы — это по­стоянное ощущение Единения.

Истина есть Бог

Махатма Ганди был преданным учеником Санатана Дхарма, и «Бха­гавадгита» была его благой вестью. Его жизнь служит примером силы и возможностей, происходящих от практики Дхармы. Ощущая на себе несправедливость расовых предрас­судков, Ганди видел, что моральная и политическая несправедливость основана на невежестве. Он был убежден, что для человека недоста­точно просто творить благо — он должен активно бороться со злом.

Ганди ринулся в битву жизни. Он учил сатьяграха — «приближению к Истине». Истина стала методом Ганди, и Истина же была его целью. Для Ганди Истина была не просто концепцией, но способом жизни. Для Ма­хатмы (того, кто постоянно прикасается к безграничности Бытия) сред­ства были так же важны, как и цель. Каждое его действие было основа­но на Брахмавидье, знании о единстве всей жизни. В состоянии созна­ния Брахма Нирвана, осознании единства всей жизни, Ганди принимал каждое живое существо как свою собственную Божественную Суть.

Ганди учил личным примером. Он обращался со всеми в духе глубо­чайшего смирения, с глубоким уважением к Божеству. Он настаивал на том, что нужно видеть Божество даже в самых невежественных против­никах. Истину знания, стоявшего за его действиями, чувствовал каж­дый, кто соприкасался с этим человеком, осознавшим Себя.

Он описывал свою жизнь как «мои эксперименты с истиной». По мере того как он становился все более зрелым человеком, он осознал, что Истина есть Бог. Ганди обнаружил, что когда он заботился об окру­жающей его жизни «истинным», несебялюбивым способом, то ощущал единство и сакральность всей жизни. Он заботился о людях и природе в духе непричинения вреда (Ахимса), который являлся уважительным по отношению к Божественности всей жизни, и ощущал, что вся его жизнь и действия в ней являются служением Богу. Он практиковал Дхарму, и поэтому каждое его действие было действием с ощущением сакральности и единства всего живого.

Намаскар.

Воздаю честь Божественному внутри.




nazdor.ru
На здоровье!


Пользовательский поиск

Узнайте больше:



Большинство диет для похудения просто крадут ваши деньги


Беременность | Лечение | Энциклопедия | Статьи | Врачи и клиники | Сообщество


О проекте Карта сайта β На здоровье! © 2008—2017 
nazdor.ru, nazdor.com
Контакты Наш устав

Рекомендации и мнения, опубликованные на сайте, являются справочными или популярными и предоставляются широкому кругу читателей для обсуждения. Указанная информация не заменяет квалифицированную медицинскую помощь, основанную на истории болезни и результатах диагностики. Обязательно проконсультируйтесь с врачом.

Размещенные на сайте информационные материалы, включая статьи, могут содержать информацию, предназначенную для пользователей старше 18 лет согласно Федеральному закону №436-ФЗ от 29.12.2010 года "О защите детей от информации, причиняющей вред их здоровью и развитию".