Энергетическая организация человека включает три этажа функционирования в общей теории энергетики, основанной на положениях И Цзин и китайской традиции.
На первом этаже существует два подуровня:
Первый, называющийся Три Обогревателя, получает и подогревает энергии, приходящие извне: Воздух, Еда-Питье и Мысли.
Второй трансформирует, порождает наши энергии из полученных извне под воздействием наследованных энергий и удаляет остатки.
Он также, в свою очередь, подразделяется на 3 уровня:
- верхний, или сердечно-легочный
- средний, или пищеварительный
- нижний, или урогенитальный,
в которых располагаются наши органы: легкие (Р) - сердце (С) - селезёнка (Rt) - желудок (Е) - печень (F) - желчный пузырь (VB) - тонкий кишечник (IG) - толстый кишечник (GI) - почки (R) - мочевой пузырь (V) и гениталии.
Он называется Три очага.
Именно четыре биграммы-энергии T,G,C,F, функционирующие по три, поддерживают этот этаж.
Второй этаж, состоящий из восьми сосудов, должен обеспечить регуляцию и распространение двух энергий Инь и Ян, питательную и защитную, центробежную и центростремительную, идущих из первого этажа к третьему этажу. Эти восемь сосудов находятся в аналогичной связи с восемью тетраграммами и со всей нашей гормональной системой.
Каждый из этих восьми сосудов соотносится с одной тригаммой и поэтому с одной восьмой колеса из 64 гексаграмм И Цзин. Во всей своей совокупности они сопоставляются с лунным и менструальным циклами. Их периферические антенны, или внешние траектории, могут, несомненно, рассматриваться как космо-теллурические (космо-земные) датчики.
Третий этаж, также состоящий из двух подуровней, находится в аналогичных соотношениях с 64 гексаграммами.
Первый подуровень – это уровень наших органических и висцеральных функций, классифицируемых в соответствии с пятью элементами земли, центральная из которых – Земля и четыре периферических – Вода, Дерево, Огонь и Металл.
Эти функции соотносятся с годовым циклом смены времен года и приобретают качества энергий, свойственных каждому из времен года.
К этим удвоенным пяти функциям :
добавляется второй Огонь (огонь земли) с одиннадцатой функцией, называемой Тройной Очаг. Она поддерживается поджелудочной железой с внешней секрецией.
Центр, Земля, проектируется на периферию после Огня, чтобы объяснить способ функционирования и законы регулирования всей энергетической системы в совокупности.
Резюмируя, представим законы регулирования пяти движений:
Дерево (F-VB) питает Огонь (C-IG), питающий Землю (RT-E), питающую Металл (P-GI), питающий Воду (R-V), питающую Дерево, – и цикл возобновляется со спецификой каждого времени года. Это цикл Шенг (Sheng).
В цикле Куо (Ке), в форме звезды, дерево питается землей, которая поглощает воду, которая тушит огонь, который плавит металл, который закручивает спираль, рубя дерево.
Второй подуровень этого третьего этажа состоит из двенадцати энергетических путей, называемых кожными меридианами, на которых находятся 360 точек воздействия, позволяющих осуществлять энергетическую коррекцию трех этажей системы. К ним нужно добавить два чудесных сосуда Жэнь Май, или сосуд зачатия, море энергии Инь, и Ду Май, или сосуд управления, море энергии Ян, которые единственные из восьми чудесных сосудов обладают своими собственными точками. Итак, на нашем теле существуют 14 меридианов справа и 14 меридианов слева.
Все 12 основных меридианов получают различное количествоэнергии в зависимости от времени суток. Среди их функций мы можем обозначить приспособление тела к любому изменению температуры, влажности и атмосферного давления, при условии, что они получили достаточное количество энергии из предыдущих этажей. Эти 12 меридианов выполняют также функцию периферических антенн, которые способны передавать внутренним функциям то, что происходит снаружи.
Восемь великолепных сосудов, регулирующих распределение энергий, обладают специфической симптоматикой, позволяющей определять их дисфункцию. Первый чудесный сосуд – Чун Май (Чжун Май), получает энергии из Очагов. Согласно текстам, он их распределяет при помощи других сосудов по пяти органам, шести глубинным органам и двенадцати меридианам, иначе говоря, вплоть до периферии, до кожи. В том случае, если возникают трудности в доставке энергий в Чун Май, возникает зуд и бородавки. Это внешние симптомы, указывающие на то, что энергия застаивается в центре, в очагах, и периферия испытывает дефицит. Зуд провоцирует расчесывание, которое доставит энергию и в то же время заставит циркулировать небольшое количество имеющейся здесь энергии.
В этом случае мы обнаружим снижение подвижности шестого грудного позвонка, который американцы называют «шестая доминанта», а китайская традиция называет «согласие центрального управления». Недостаточно будет исправить шестой позвонок, так как это лишь сигнал об изменениях в краниосакральном механизме, который нужно освободить.
Если же, напротив, этот чудесный сосуд Чун Май получил энергию Йонг и Вей (питательную и защитную), но не распределил ее, то по пути ее следования возникнут:
- острые боли, типа удара ножом в брюшной области
- спастические запоры
- спазмы диафрагмы
- стеснение в груди
- осевший голос
- сухость ротовой полости, губ и носовой полости
- боли в почках
- судороги нижних конечностей, их холодность.
Если Чун Май функционирует правильно, но «ломается» второй сосуд - Инь Вэй Май, возникают боли в сердце, боли в прекардиальной области, чувство тревоги, давящая боль в груди и желудке. Характер неуравновешен. Очень часто больные угнетены вследствие эмоционального шока, который немедленно повреждает четвертое левое ребро и четвертый грудной позвонок, что сопровождается нарушением функционирования всего организма известными симптомами запястного канала, а также изменениями в менструальном цикле, сопровождаемыми головными болями, нарушениями сна.
Третий сосуд – Инь Цзяо Май (Инь Цяо Май), в случае дисфункции вызывает гиперсонливость (непреодолимое желание спать), сопровождающуюся ночным подергиванием ног, болями внизу живота и гениталиях, с распространением болей к копчику, промежности и анусу. Часто встречается также анормальная утомляемость и даже иногда эпилептические приступы. В данном случае проблема находится в первом грудном позвонке. В случае дефицита энергии этот сосуд вызовет выкидыш на третьем месяце (согласно текстам: «Женщина не может сохранить плод»), а также сексуальную неудовлетворенность, несмотря на желание.
Четвёртый сосуд – Жэнь Май, или сосуд зачатия, в случае дисфункции вызывает боли, которые как бы распространяются от лобковой кости к грудной клетке, но гораздо чаще – красноватые выделения между месячными, ощущение сдавливания в горле и очень важную симптоматику дыхательных путей, как следствие нарушения во втором грудном позвонке.
Эти четыре сосуда есть Инь. Четыре других будут Ян.
Пятый сосуд называется Ду Май, или сосуд управления, море Ян. Когда он переполнен, то спина будет напряжена, опрокинута назад вплоть до появления сколиоза, а в особо тяжелых случаях – опистотонуса (судорожных поз) и приступов тетании. Возникнут также проблемы, связанные с бесплодием и недержанием мочи. Наступление беременности и ее развитие обеспечиваются в общем энергией Инь и энергией сосуда замысла Жэнь Май - моря Инь, в частности, отсюда проблемы стерильности из-за избытка энергии Ян, когда дело касается Ду Май. В этом случае нужно посмотреть, нет ли напряжения от крестца, натяжение от которого идет к черепу.
Что касается шестого сосуда – Ян Цзяо Май (Ян Цяо Май), парного с Ду Май, он вызывает снижение подвижности на другом конце, в соединении затылок (затылочная кость) - первый шейный позвонок (атлант).
Это демонстрирует то, что энергетические связи влияют схожим образом на механику тела. Они нарушают те структуры, механическая связь которых очевидна. Дисфункция Ян Цзяо Май вызывает бессонницу, которая выражается в проблемах с засыпанием, сопровождающихся частыми пробуждениями, что делает сон прерывистым. Она вызывает также нервозность преимущественно в дневное время суток, нарушения в движениях, а в крайних случаях можно констатировать одеревенение тела и конвульсии.
Седьмой сосуд - это Ян Вэй Май. В качестве симптоматики предстают любые нарушения терморегуляции. Будут иметь место периодические необъяснимые повышения температуры, озноб, чередующийся с жаром кожных покровов, а также припадками жара во время менопаузы, В данном случае нарушение обнаружится в шестом шейном позвонке.
Ян Вэй Май находится в паре с восьмым сосудом, называемым Дай Май. Этот последний сосуд представляет набор симптомов, характерных для предклимактерического периода: вздутие живота, боли в пояснице, распространяющиеся на боковые части нижних конечностей, часто сопровождаемые боковыми мигренями с тошнотой и головокружением, различные суставные боли типа ревматических с судорогами и воспалениями сухожилий, иногда приступами подагры. У женщин также будут белые выделения между месячными, запоры, целлюлит, кисты, фибромы.
Прежде чем исправить нарушения или снижения подвижности одного из отделов позвоночника, свидетельствующие об энергетическом переполнении, желательно доставить энергию к тем элементам, которые испытывают ее дефицит, – это позволит плавно их гармонизировать.
Определение дисфункции по позвоночнику, которое мы описываем, возможно по той причине, что существует связь между околопозвоночными точками воздействия первой цепи мочевого пузыря и их воздействием на функции организма, что доказано 30-летним клиническим опытом.
Связь позвоночника с пятью элементами, которая указана в традициях, касается первой цепи канала мочевого пузыря.
Ансамбль этих энергетических структур есть не что иное, как композиция из двух противоположных и, в то же время, дополняющих друг друга энергий : Инь и Ян.
Понятно, однако, что функционирование этих механизмов зависит не только от количества и качества наших древних хромосомных наследуемых энергий, но также и от количества и качества потребляемой нами энергии. Никогда нельзя создать хорошую энергию из плохого первичного сырья
