Пользовательский поиск

Лечение в Китае и китайская медицина

Традиционная китайская медицина (ТКМ) (упрощенный китайский: 中医; традиционный китайский: 中醫, пиньинь: zhōng yī, буквально «Китайская медицина») представляет собой широкий спектр медицинских практик, имеющих общие теоретические концепции, которые были разработаны в Китае и основаны на традициях, которым более 2000 лет, в том числе различные формы фитотерапии, акупунктуры, массажа (Tui Na), упражнений (qigong) и диетической терапии.

Доктрина традиционного лечения в Китае основывается на таких книгах, как Трактат Желтого императора о внутреннем и Трактат о вреде, наносимом холодом, а также на космологических понятиях, как инь и ян и пять фаз. Начиная с 1950-х годов эти заповеди были модернизированы в Китайской Народной Республике с целью интеграции в них множества анатомических и патологических знаний научной медицины. Тем не менее, многие из предположений традиционной китайской медицины (ТСМ), в том числе модель тела или концепция болезни не поддерживаются современной доказательной медициной.

Продолжение ниже

Китайская медицина - теория, диагностика и лечебные практики

... оборудования или обширной химической манипуляции. Китайская медицина – это диапазон традиционной медицинской практики, которая развивалась в Китае на протяжении нескольких тысяч лет. Практика традиционной китайской медицины или ТКМ включает теорию, диагностику и методы лечения,...

Читать дальше...

всё на эту тему


Взгляд традиционного лечения в Китае на человеческое тело уделяет мало внимания анатомической структуре, а работает по большей части с определением функциональных модулей (которые регулируют пищеварение, дыхание, старение и т.д.). Хотя здоровье в целом воспринимается, как гармоничное взаимодействие этих структур и внешнего мира, а болезнь интерпретируется как дисгармония в этом взаимодействии. Диагностирование в Китайской медицине состоит из поиска симптомов, отражающих основную дисгармонию, главным образом пальпации пульса и осмотра языка.

Содержание статьи:

  1. История китайской медицины
    1. Легендарные врачи
  2. Философская база медицины в Китае
    1. Инь и ян
    2. Теория Пяти Фаз
  3. Модель человеческого тела
    1. Ци
    2. Сюэ
      1. Цзынь-е
    3. Цзан-фу
    4. Цзын-Ло
  4. Концепция болезни
    1. Болезни организма
    2. Синдромы
      1. Шесть излишков
      2. Типичные примеры синдромов
      3. Основные принципы распознавания синдромов
      4. Размышления о причинах болезней
  5. Диагностика в китайском лечении
    1. Язык и пульс
  6. Фитотерапия в китайском лечении
    1. Рецептура
    2. Сырье
      1. Животные субстанции
      2. Компоненты из частей человеческого тела
    3. Традиционная классификация компонентов
    4. Эффективность
  7. Акупунктура и прижигание
    1. Эффективность
  8. Туйна массаж
  9. Цигун
  10. Другие виды лечения в Китае
    1. Баночный массаж
    2. Гуа Ша
    3. Де-да
    4. Лечение едой в Китае
  11. Правовое регулирование
    1. Гонконг
    2. Соединенные Штаты

История китайской медицины

Первые следы терапевтических мероприятий в Китае датированы временем династии Шан (14-й – 11-й века до н.э.). Несмотря на то, что в династии Шан не было понятия – «медицина», в отличие от других областей, их пророческие надписи на костях и черепашьих панцирях указывают на болезни, беспокоившие членов королевской семьи Шан. Заболевания глаз, зубные боли, вздутие живота и т. д., характеризующие элиту Шан, в связи с проклятиями, посланными на них предками. Не существует никаких доказательств, что аристократы рода Шан пользовались растительными лекарственными средствами.

Каменные и костяные иглы, обнаруженные в древних гробницах Джозефом Нидемом, позволяют предположить, что акупунктура могла, возникнуть в династии Шан. Теперь большинство историков делают различие между медицинскими прокалываниями (или кровопусканием) и иглоукалыванием в узком смысле: с использованием металлических игл для лечения заболеваний, посредством стимуляции определенных точек вдоль каналов циркуляции («меридианы») в соответствии с теорий, связанной с циркуляцией Ци. Самые ранние свидетельства применения акупунктуры в Китае в этом значении относятся ко второму или первому веку до нашей эры.

Трактат Желтого императора о внутреннем, старейшая работа по теории традиционного лечения в Китае, был создан около первого века до нашей эры на основе коротких текстов разных медицинских кланов. Написанная в форме диалога между легендарным Желтым императором и его министрами, она предлагает объяснения отношений между людьми, окружающей их средой и космосом; сущности тела, человеческой жизненной силы, патологий, симптомов болезней, и того, как принимать диагностические и терапевтические решения в свете всех этих факторов. В отличие от предыдущих текстов, таких как «Рецепты от пятидесяти двух недугов», раскопанные в 1970-х годах из гробницы, которая была опечатана в 168 г. до н.э., Трактат о внутреннем отвергает влияние духов и использование магии. Это прослеживается и в одной из первых книг, где космологическая доктрина Пяти фаз и Инь-ян достигли разумного синтеза.

«Трактат о заболеваниях, вызванных холодом и прочих» был составлен Чжаном Чжунцзином (​​Zhang Zhongjing) между 196 и 220 в. н.э., в конце правления династии Хань. Этот сборник сосредотачивается больше на лекарственных предписаниях, чем на иглоукалывании, он стал первым медицинским трудом, объединившим теории Инь-ян и Пять фаз с медикаментозной терапией. Этот справочник был также самым древним китайским текстом по медицине, сгруппировавшим симптомы в клинически-удобные «синдромы» (zheng 證), которые моли служить целями лечения. Пройдя через многочисленные изменения с течением времени, этот справочник по лечению в Китае сейчас распространен в виде двух отдельных книг: Трактат о заболеваниях, вызванных холодом и Основные предписания Золотого сундука, которые были изданы отдельно в одиннадцатом веке, при династии Сун.

В последующие столетия был завершен Трактат Желтого Императора о внутреннем, сделана попытка обобщить и систематизировать его содержимое в несколько более коротких книг. «Правила о проблемах» (возможно, 2 век н.э.) пытались примирить различные доктрины из Трактата о внутреннем и разработать совершенную медицинскую систему, сосредоточенную на иглотерапии. «Основные правила иглоукалывания и прижигания» (Zhenjiu jiayi jing 針灸甲乙經, составленные Хуанфу Ми где-то между 256 и 282 в. н.э.) содержат логичную основу учения об акупунктуре, в то время как «Правила о пульсе» (Maijing, около 280 в.н.э.) позиционировали себя, как «всеобъемлющее руководство по диагностике и терапии».

Легендарные врачи

Среди них Чжан Чжунцзин, Сунь Сымяо, Хуа То, Чжан Цзебинь и Ли Шичжэнь.

Философская база медицины в Китае

Традиционное лечение в Китае (ТСМ) основано на иньянгизме (Yinyangism), (т.е., сочетании теории Пяти Фаз с теорией Инь-ян), который позднее был поглощен Даосизмом.

Инь и Ян

Инь и ян – это древняя китайская концепция, появление которой прослеживается от династии Шан (1600-1100 до н.э.). Элементы инь и ян представляют собой два теоретических понятия и дополняются предположением, что каждое явление во Вселенной делится на категории. Изначальные аналогии для этих понятий: солнечная (ян) и теневая (инь) стороны холма. Двумя другими, часто используемыми репрезентативными аллегориями инь и ян, являются вода и огонь. В Инь-ян теории существуют подробные определения в отношении характера вещей:

Явление

Инь

Ян

Небесные тела

Луна

Солнце

Пол

Женский

Мужской

Расположение

Внутри

Снаружи

Температура

Холодная

Горячая

Направление

Вверх

Вниз

Степень влажности

Влажный/сырой

Сухой

Концепцию инь-ян также можно применить к человеческому организму; например, верхняя часть тела и спина относятся к сфере влияния Ян, а нижняя часть тела, считается, что носит характер Инь. Инь и ян ​​характеристики распространяются также на различные функции организма и, что более важно, применимы к симптомам болезней (например, восприятие холода и жары считаются инь и ян симптомами, соответственно). Таким образом, инь и ян в человеческом теле рассматриваются как признаки недостатка (или избытка), выражающие характерные комбинации симптомов:

  • Недостаток инь (также называемый «недостатком тепла»): ощущение жара, возможно ночное потение, бессонница, боль в горле, сухость во рту, темный цвет мочи, красный язык со слабым налетом, и четкий, учащенный пульс.
  • Недостаток ян («недостаток холода»): неприятие холода, холодные конечности, ярко-выраженная бледность лица, длительное опорожнение мочевого пузыря прозрачной мочой, диарея, бледный и увеличенный язык, легкая слабость, медленный, нитевидный пульс.

Для традиционного лечения в Китае (ТСМ) препараты подбираются в зависимости от конкретных комбинаций симптомов, укрепляющие Инь или Ян соответственно.

Теория Пяти Фаз

Пять Фаз (五行, пиньинь: wǔ Xing), иногда также переводится как «Пять Элементов», эта теория предполагает, что все явления Вселенной и природы могут быть разбиты на пять элементарных свойств – дерево (木, пиньинь : ), огонь (火 пиньинь: huǒ), земля (土, пиньинь: ), металл (金, пиньинь: jīn ) и вода (水, пиньинь: shuǐ). Таким образом, можно провести линии соответствия:

Явление

Дерево

Огонь

Земля

Металл

Вода

Направление

восток

юг

центр

запад

север

Цвет

зеленый/синий

красный

желтый

белый

черны

Климат

ветреный

жаркий

влажный

сухой

холодный

Вкус

кислый

горький

сладкий

острый

соленый

Zang-орган

Печень

Сердце

Селезенка

Легкие

Почки

Fu-орган

Желчный пузырь

Тонкий кишечник

Желудок

Толстая кишка

Мочевой пузырь

Орган чувств

глаза

язык

рот

нос

Уши

Часть лица

выше переносицы

между глазами, нижняя часть

переносица

между глазами, средняя часть

щеки (ниже скул)

Часть глаза

радужная оболочка

внутренний/внешний угол глаза

верхнее/нижнее веки

склера

зрачки

Строгие правила определяют направление отношений пяти фаз с точки зрения последовательности, действия друг на друга, противодействия и т.д. Все эти аспекты Теории Пяти фаз составляют основу концепции zàng-fǔ и, следовательно, имеют большое влияние, касательно модели тела в традиционном лечении в Китае. Теория Пяти Фаз также применяется в диагностике и терапии.

Взаимодействие между телом и Вселенной рассматривались исторически не только с точки зрения Пяти элементов, но и с учетом «Больших чисел» (大数, пиньинь, dà shū). Например, число активных точек на теле считалось равным 365, в соответствии с количеством дней в году; а число главных меридианов – 12 – представлялось, в соответствие с количеством рек, протекающих по древней Китайской империи.

Модель тела

В медицине Китая понимание человеческого тела изначально было лишь незначительно связано с анатомическими структурами и основное внимание уделялось функциям организма (таким, как пищеварение, дыхание, поддержание температуры и т.д.):

«Тенденции китайского мышления заключаются в поиске динамической функциональной активности, а не статичных физических структур, которые отражают деятельность. В связи с этим, в медицине Китая нет системы анатомии сравнимой с Западной»

– Тед Капчук, «Паутина, которая не имеет ткача»

Эти функции объединены и связаны с первичным функциональным объектом – например, питание тканей и сохранение в них влаги, рассматриваются, как объединяющие функции; а веществом, несущим ответственность за эти функции, является – Сюэ (кровь) – и именно она, а не анатомическое понимание, главное сущностное условие.

Основные функциональные объекты, используемые в традиционной медицине Китая – это qì, xuě, Пять zàng-органов, Шесть fǔ-органов и меридианы, которые проходят через органы и системы. Все эти объекты теоретически взаимосвязаны: каждый zàng-орган работает в паре с fǔ-органом, которые снабжаются кровью и концентрируют для определенных функций энергию ци, распространяющуюся по меридианам через все тело, к данным функциональным системам.

Попытки примирить эти понятия с современной наукой – с точки зрения выявления их физического соответствия – до сих пор не увенчались успехом.

Qì. Энергия Ци.

Традиционная медицина Китая выделяет не один, а несколько различных видов ци (кит.: 气; традиционный китайский: 气, пиньинь: qi). В общем смысле ци понимается как то, что определяется пятью «важнейшими функциями»:

  1. Побуждение (推动, tuīdòng) – привод в действие всех физических процессов в организме, особенно циркуляцию жидкостей, например, крови в сосудах. Включает в себя также и приведение в действие функции zàng-fǔ органов и меридианов.
  2. Согревание (温煦, пиньинь: wēnxù) – тела и конечностей.
  3. Защита (防御, пиньинь: fángyù) – от Внешних Болезнетворных Факторов.
  4. Сдерживание (固 摄, пиньинь: gùshè) – жидкостей в организме, в частности, хранение крови, пота, мочи, спермы и т.д. от утечки или чрезмерного выделения.
  5. Трансформация (气化, пиньинь: qìhuà) – переработка еды, питья и дыхания в qi, xuè (кровь), и jinye (жидкость) или преобразование всех вышеперечисленных компонентов друг в друга.

Недостаточное количество ци выражается бледным цветом лица, подавленным настроением, отсутствием сил, спонтанной потливостью, нежеланием разговаривать, затрудненным перевариванием пищи, одышкой (особенно при физической нагрузке), бледным и увеличенным языком.

Принято считать, что ци образуется частично из еды и питья, поступающих в организм, а частично из воздуха (при дыхании). Другая значительная часть ци наследуется от родителей и потребляется в течение жизни.

С точки зрения локализации, теория традиционного лечения в Китае использует особые понятия для ци, которая курсирует внутри кровеносных сосудов и ци, которая распространяется по кожному покрову, мышцам и тканям между ними. Первая модель называется yíng-qì (кит.: 营 气; традиционный китайский: 营 气), ее функция заключается в дополнении xuè и имеет сильный аспект инь (хотя ци в целом принято относить к Ян). Последняя называется weì-qì (китайский: 卫 气), ее основной функцией является защита и ее признают, относящейся к ян.

Ци распространяется по меридианам. Так как ци поддерживает каждый из zàng-fǔ органов, она считается частью «основной» ци (元气, пиньинь: yuánqì) тела (также называемой 真气 пиньинь: zhēn qì, «истинная» ци, или 原 气 пиньинь: yuán qì, «оригинальная» ци).

Xuè (Сюэ)

В отличие от большинства других функциональных подразделений, хuè (血, «кровь») соотносится с физической формой – красная жидкость, распространенная по кровеносным сосудам. Концепция xuě, тем не менее, определяется ее функциями: питание всех частей и тканей организма, сохранение достаточной степени увлажненности, поддержание и успокоение сознания и сна.

Типичные симптомы недостатка Сюэ (обычно называются «недостаток крови» (血虚, пиньинь: xuě xū}) описываются так: бледно-белый или изнуренно-желтый цвет лица, головокружение, изобилующее цветом зрительное восприятие, учащенное сердцебиение, бессонница, онемение конечностей, бледный язык, учащенный пульс.

Jīnyė (Цзынь-е)

jīnyė тесно связаны с xuě (津液, обычно переводится как «жидкости организма»), они так же, как Сюэ относятся к природе инь и определяют, в первую очередь, основные функции питания и увлажнения различных структур тела. Другие функции цзынь-е примиряют инь и ян в организме и помогают с выделением отходов.

Цзынь-е в конечном итоге извлекаются из пищи и воды и является сырьем для производства Сюэ и, наоборот, Сюэ также может быть преобразована в цзынь-е. Их видимым проявлением являются все физиологические жидкости: слезы, мокроты, слюни, желудочный сок, суставная жидкость, пот, моча и т. д.

Семенная жидкость – другой вид биологической жидкости, которая часто включается в jīnyė, особенно в контексте разделения философий между TCM и Ци Гун. Также принято выделять 3 энергии в теории традиционного лечения в Китае: Цзынь (сущность; 精), Ци (жизненную энергию; 气) и Шень (дух; 神), а общее название для спермы – jingye; 精液 (пиньинь: Jing Ye, дословно: «сущностная» жидкость). Все телесные жидкости, перечисленные в данном параграфе, а также сперма, рассматриваются как важные в развитии и питании Цзынь (т.е. «сущности» в рамках TСМ).

Zàng-fǔ (Цзан-фу)

zàng-fǔ (упрощенный китайский: 脏腑; традиционный китайский: 臟腑) составляют центральную часть систематизации функций организма в рамках традиционного лечения в Китае. Используя названия органов, они, однако, лишь второстепенно (рудиментарно) предполагают связанность с анатомией (fǔ – больше, zàng – меньше). Хотя цзан-фу в первую очередь определяются функциями, тем не менее они не эквивалентны анатомическим органам – и чтобы подчеркнуть этот факт, их названия, как правило, пишутся с большой буквы.

Термин zàng (脏) относится к пяти сущностям и, по своей природе, принадлежит сфере инь – Сердце, Печень, Селезенка, Легкие, Почки, в то время как fǔ (腑) относится к шести ян-органам – Тонкий кишечник, Толстый кишечник, Желчный пузырь, Мочевой пузырь, Желудок и Sanjiao(Тройной обогреватель).

Основные функции zàng состоят в производстве и хранении ци и крови, а в более широком смысле, цзан-органы предусмотрены для регулирования пищеварения, дыхания, водного обмена, костно-мышечной системы, кожи, органов чувств, старения, эмоциональных процессов, умственной деятельности и т.д. Основным предназначением fǔ -органов является простое перемещение и переваривание (傳化, пиньинь: chuán-huà) таких субстанций, как отходы, еда и т.д.

Так как эта концепция развивалась на основе философии Wǔ Xíng, каждому zàng-органу соответствует - fǔ, и каждой zàng-fǔ паре присваивается одно из пяти элементарных качеств (Пяти Элементов или Пяти Фаз). Эти соответствия обуславливаются следующим образом:

  • Огонь (火) = Сердце (心, пиньинь: xīn), Тонкий кишечник (小肠, пиньинь: xiaǒcháng) (и, второстепенно, Sanjiao (三焦, «Тройной обогреватель») и Перикард 心包, пиньинь: xīnbaò)
  • Земля (土) = Селезенка (脾, пиньинь: ) и Желудок (胃, пиньинь: weì)
  • Металл (金) = Легкие (肺, пиньинь: feì) и Толстая кишка (大肠, пиньинь: dàcháng)
  • Вода (水) = Почки (肾, пиньинь: shèn) и Мочевой пузырь (膀胱, пиньинь: pǎngguāng)
  • Дерево (木) = Печень (肝, пиньинь: gān) и Желчный пузырь (胆, пиньинь: dān)

Цзан-фу также связаны с двенадцатью стандартными меридианами – каждый ян-меридиан прикреплен к органам фу, а пять инь-меридианов крепятся к цзан. Поскольку существует только пять цзан, а меридианов инь – шесть, шестой предназначен для Перикарда, своеобразный условный орган, похожий на цзан-Сердце.

jīng-luò (Цзин-Ло)

Меридианы (经络, пиньинь: jīng-luò), предполагаемые каналы, идущие снаружи тела от цзан-фу к конечностям и суставам («поверхность», 表, пиньинь: biaǒ), транспортирующие Ци и Сюэ (кровь). ТСМ выделяет 12 «основных» и 8 «вспомогательных» меридианов; лечение в Китае признает существование 十二 经脉 (пиньинь: shí-èr jīngmài, буквально – «Двенадцать сосудов») и 奇经八脉 (пиньинь: qí jīng bā mài), соответственно. Некоторое количество каналов отделяется от «основных» меридианов.

Концепция болезни

В целом, прикладное лечение в Китае воспринимает болезнь как дисгармонию (или дисбаланс) в функциях или взаимодействии инь, ян, ци, Сюэ, цзан-фу, меридианов и т.д. или взаимодействии между человеческим телом и окружающей средой. Терапия основывается на некоторых «синдромах дисгармонии», которые могут быть идентифицированы. Таким образом, определение «синдромы дисгармонии» является наиболее важным шагом диагностики для традиционной медицины Китая. Это, как известно, самый трудный аспект практики лечения в Китае.

Для того чтобы определить, какие модели присутствуют в конкретном случае, практикующие врачи рассматривают такие вещи, как цвет и форма языка, относительная сила пульса, запах дыхания, качество дыхания и звук голоса. Например, в зависимости от характеристик языка и состояния пульса, врач, практикующий TCM, может диагностировать кровотечения из носа и рта, как: «Огонь печени устремляется вверх и обжигает легкие, раня кровеносные сосуды и вызывая безудержное кровотечение из носа и рта». Затем он может в качестве лечения порекомендовать удаление тепла или припарки для легких.

Болезни организма

В традиционной медицине Китая, болезнь имеет два аспекта: «bìng» и «zhèng». «Bìng» часто переводится, как «болезнь организма», «категория болезни», «болезнь», или просто «диагноз». Последнее и, наиболее важное – «zhèng», обычно переводится как «модель» (или иногда также как «синдром»). Например, такая распространенная болезнь, как простуда может быть представлена холодным ветром у одного пациента и характеризоваться теплым ветром – у другого.

С научной точки зрения большинство болезней организма (病, пиньинь: bìng) представлены в медицине Китая просто как перечисление симптомов. Примеры включают в себя головную боль, кашель, боли в животе, запоры и т.д.

Поскольку в традиционной медицине Китая лечение выбирается в зависимости не от заболевания, а в соответствии с «синдромом», два пациента с одним заболеванием, но отличными синдромами получат разные виды терапии. И наоборот, пациенты с одинаковыми синдромами болезни получат схожие терапии, даже если болезненные сущности у них разные. Это называется 异 病 同治, 同 病 异 治 (пиньинь: yì bìng tóng zhì, tóng bìng yì zhì, «различные заболевания, одинаковое лечение; сходные заболевания, разные виды лечения»).

Синдромы

В TCM, «синдром» (证, пиньинь: zhèng) относится к «модели дисгармонии» или «функциональным нарушениям» в рамках функциональных объектов, из которых составлены модели в рамках лечения в Китае. Существуют синдромы дисгармонии Ци, Сюэ, жидкостей организма, Цзан-фу и меридианов. Они, в конечном счете, определены симптомами и «признаками» (например, результаты проверки пульса и языка).

В клинической практике выявление синдрома обычно включает в себя сочетание воздействия нескольких категорий (ср. с типичными примерами синдромов). Для выявления конкретного синдрома необходимо учитывать все симптомы, имеющиеся у пациента.

Шесть Излишков

Шесть Излишков (六淫, пиньинь: liù yín, иногда также переводится как «Болезнетворные Факторы», или «Шесть Пагубных Влияний» или альтернативный термин 六 邪, пиньинь: liù xié, - «Шесть Зол» или «Шесть Дьяволов») являются аллегорическими терминами, используемыми для описания моделей дисгармонии, отображающих некоторых типичные симптомы. Эти симптомы напоминают влияние шести климатических факторов. В аллегории, эти симптомы происходят в следствие одного и более климатических факторов (так называемый 六 气, пиньинь: liù qì, «шесть ци»), которые могут поразить поверхность тела, а затем проникнуть и во внутренние органы. Эта теория иногда используется для описания причинно-следственных связей (т. е. предшествующее воздействие ветра/холода/и т.д., определяется как причина болезни), в то же время другие авторы явно отрицают прямую причинно-следственную связь между погодными условиями и болезнями, указывая на то, что Шесть Излишков, прежде всего, описывают определенные комбинации симптомов, выражающие модели дисгармонии. Тем не менее, несомненно, что Шесть Патогенных Факторов могут проявляться внутри тела без внешних признаков. В этом случае, они свидетельствуют о «внутренних» явлениях, таких как «внутренний ветер» или «внутренний огонь (или тепло)».

Шесть эксцессов и их характерные клинические признаки:

  1. Ветер (风, пиньинь: fēng): быстрое развитие симптомов, блуждающее расположение симптомов, зуд, заложенность носа, «поверхностный» пульс, тремор, параличи, судороги.
  2. Холод (寒, пиньинь: hán): ощущение холода, неприятие холода, чувство облегчения болей от воздействия тепла, водянистые/прозрачные экскременты, сильные боли, боли в животе, контрактура/гипертонус мышц, слизистый язык с белым налетом, «глубокий», «скрытый» или медленный пульс.
  3. Огонь/Тепло (火, пиньинь: huǒ): неприятие тепла, высокая температура, жажда, концентрированная моча, красное лицо, красный язык, желтый налет на языке, учащенный пульс. Огонь и тепло имеют, в основном, одинаковые признаки).
  4. Влажность (湿, пиньинь: shī): чувство тяжести, ощущение полноты, симптомы дисфункции селезенки, жирный налет на языке, «нестабильный» пульс.
  5. Сухость (燥, пиньинь: zào): сухой кашель, сухость во рту, сухость в горле, сухость губ, носовые кровотечения, сухость кожи, сухой стул.
  6. Летнее тепло (暑, пиньинь: shǔ): симптомы тепла или смешанные симптомы тепла и сырости

Синдром Шести Эксцессов может состоять как из одного, так и из нескольких эксцессов одновременно (например, ветер-холод, ветер-влажность-тепло). Они также могут преобразовываться из одного в другой.

Типичные примеры синдромов

Для каждой функциональной сущности (qi, xuĕ, zàng-fǔ, меридианов и др.), существуют типичные модели дисгармонии, например: ци пустоты и ци застоя для ци; пустота крови, застой крови, тепло крови – для xuĕ; Ци-пустота Селезенки, Ян-пустота Cелезенки, Ци-пустота Селезенки с нисходящим направлением ци, ци-пустота Cелезенки с недостаточным содержанием крови, инвазия холода-влажности в Селезенку, инвазия влажности-тепла в Селезенку и Желудок, больная Селезенка-цзан, инвазия ветра-холода-влажности в воспаленные меридианы.

Традиционная медицина в Китае дает подробные рецепты лечения этих моделей дисгармонии, на основе их типичных симптомов, в основном, делая заключения по характеристикам языка и прощупыванию пульса. Например:

  • «Сверхжаркий огонь Печени» (肝火 上 炎, пиньинь: gānhuǒ shàng yán): головная боль, красное лицо, покрасневшие глаза, сухость во рту, носовое кровотечение, запоры, сухой или жесткий стул, обильные менструации, внезапный шум в ушах или глухота, рвота кислыми или горькими жидкостями, отхаркивание кровью, вспыльчивость, нетерпеливость, красный язык с сухим желтым налетом, ускользающий и нитевидный пульс.

Основные принципы распознавания синдромов

Процесс определения того, с какими реальными синдромами сталкивается врач называют 辩 证 (пиньинь: biàn zhèng, обычно это переводится, как «модель диагностики», «модель идентификации» или «модель распознавания»). Как правило, первым и самым важным шагом в диагностике является оценка присутствующих признаков и симптомов на основе «Восьми Принципов» (八 纲, пиньинь: bā gāng). Эти восемь принципов относятся к четырем парам фундаментальных характеристик болезни: внешнее/внутреннее, жар/холод, пустота/наполненность и инь/ян. Из них жар/холод и пустота/наполненность имеют наибольшее клиническое значение. Инь/ян качества, наоборот, имеют наименьшее значение, они стоят немного в стороне от остальных трех парах, так как предоставляют лишь общее и расплывчатое представление о той информации, которую дают другие выявленные симптомы. Более подробно - Восемь Принципов касаются следующего:

  • Внешний синдром (表, пиньинь: biaǒ) – относится к болезням, проявляющимся в поверхностных слоях тела – коже, волосах, мышцах и меридианах. Он характеризуется отвращением к холоду и/или ветру, головной болью, мышечной болью, небольшим повышением температуры, «поверхностным» пульсом и нормальным внешним видом языка.
  • Внутренний синдром (里, пиньинь: ) – относится к заболеваниям, проявляющимся в цзан-фу органах, или, в широком смысле, к любой болезни, которая не может быть расценена как внешняя. Нет никаких обобщенных характеристик симптомов внутреннего синдрома, до того как будет определено его воздействие на конкретный цзан или фу орган.
  • Синдром холода (寒, пиньинь: hàn) – как правило, характеризуется отвращением к холоду, отсутствием жажды и белым налетом на языке. Более подробная характеристика зависит от сочетания холода с пустотой или наполненностью.
  • Синдром жара (热, пиньинь: ) – характеризуется отсутствием отвращения к холоду, красным и болезненным горлом, сухим языком с налетом, учащенным и поверхностным пульсом, при сочетании этого синдрома с Внешним. Во всех других случаях, симптомы зависят от сочетания жара с пустотой или наполненностью.
  • Синдром пустоты (虚, пиньинь: ). Часто упоминается как «недостаток», может быть еще более видоизмененным в пустоте Ци, Сюэ, Инь и Ян, со всеми их соответствующими характерными симптомами. Инь пустоту можно также назвать «недостатком тепла», в то время как ян пустота является эквивалентом «недостатка холода».
  • Синдром наполненности (实, пиньинь: shí) часто называют «излишек», как правило, относится к любой болезни, которая не может быть определена как синдром пустоты (и указывает на наличие одного из Шести Эксцессов) или синдром застоя (Ци, Сюэ и т.д.). Одновременно с Внешним синдромом, наполненность характеризуется отсутствием потоотделения. Признаки и симптомы синдрома наполненности холодом эквивалентны синдрому холодного Эксцесса, а наполненность теплом похожа на синдром Эксцесса тепла.
  • Инь и ян являются универсальными аспектами для классификации любых сущностей, это включает в себя и заболевания в целом, и первые три пары Восьми принципов. Например, холод определяется как инь-аспект, а тепло связано с ян природой. В описаниях синдромов с помощью терминов инь и ян, отсутствует комплексность и клиническое применение, хотя, синдромы, как правило, не распознаются с помощью этих характеристик. Исключение составляют синдромы пустоты холода и наполненности теплом, которые иногда называют как «инь синдром» и «янь синдром» соответственно.

После определения фундаментального характера заболевания с точки зрения Восьми принципов, исследование фокусируется на более конкретные аспектах. Оценивая действительные признаки и симптомы на фоне типичной дисгармонии различных органов, устанавливается та или иная специфическая сущность заболевания. Эта оценка может быть сделана:

  1. в отношении меридианов (经络 辩 证, пиньинь: jīng-luò biàn zhèng)
  2. в отношении ци (气血 辩 证, пиньинь: qì xuě biàn zhèng)
  3. в отношении Сюэ (气血 辩 证, пиньинь: qì xuě biàn zhèng)
  4. в отношении биологических жидкостей (津液 辩 证, пиньинь: jīn-yė biàn zhèng)
  5. в отношении цзан-фу органов (脏腑 辩 证, пиньинь: zàng-fǔ biàn zhèng) – очень похожий, хотя и менее конкретный, синдром дисгармонии описан в параграфе о Пяти Фазах (五行 辩 证, пиньинь: wǔ wǔ xíng biàn zhèng)

Есть также три специальных модели диагностической системы, используемые исключительно при лихорадочных и инфекционных заболеваниях («Система шести каналов» или «Шестисекционная модель» (六 经 辩 证, пиньинь: liù jīng biàn zhèng), «Вэй Ци Ин Сюэ система» или «Четырехсекционная модель» (卫 气 营 血 辩 证, пиньинь: weì qì yíng xuě biàn zhèng), «Сан-Джао система» или «Трехсекционная модель» (三角 辩 证, пиньинь: sānjiaō biàn zhèng).

Размышления о причинах заболеваний

Несмотря на то, что медицина Китая в своей концепции болезни не предполагает существенных различий между причиной и следствием, модель распознавания может содержать соображения относительно причин болезней, это называется 病因 辩 证 (пиньинь: bìngyīn biàn zhèng, «модель определения причин болезней»).

Существует три основных категории причин заболеваний (三 因, пиньинь: sān yīn):

  1. Внешние причины: к ним относятся «Шесть эксцессов» и «Смертельная ци».
  2. Внутренние причины: «Семь поражений» (七情, пиньинь: qì qíng, иногда также переводится как «Семь эмоций») – радость, гнев, задумчивость, печаль, страх, испуг и горе. Считается, что эти эмоции, могут привести к нарушениям функционирования органов цзан-фу, особенно Печени.
  3. Не внешние, не внутренние причины: диетические нарушения (особенно: слишком много сырой, холодной, острой, жирной или сладкой пищи; неумеренность питания; слишком много алкоголя), усталость, сексуальная невоздержанность, травмы и паразиты. (虫, пиньинь: chóng)

Диагностика в китайском лечении

В традиционной медицине Китая, применяется пять диагностических методов: осмотр, аускультация, обоняние, опрос, и пальпация.

  • Осмотр фокусируется на лице и особенно на языке, в том числе анализ размера, формы, упругости, цвета и налета языка, а также отсутствие или наличие следов зубов по краям.
  • Аускультация направлена на прослушивание отдельных звуков (например, свистящего дыхания).
  • Обоняние сосредотачивается на изучении запахов тела больного.
  • Опрос фокусируется на «Семи вопросах», которые включают наведение справок у пациента о регулярности, тяжести или других характеристиках:
  • Озноба
  • Лихорадки
  • Потоотделения
  • Аппетита
  • Жажды
  • Вкуса
  • Дефекации
  • Мочеиспускания
  • Боли
  • Сна
  • Менструации
  • Белей
  • Пальпация включает в себя прощупывание тела на поиск А-shi точек, исследование пульса на запястье, а также других пульсов и пальпацию живота.

Язык и пульс

Изучение языка и пульса является одним из основных методов диагностики в традиционной медицине Китая. Некоторые секторы поверхности языка, как предполагается, соотносятся с цзан-фу. Например, следы зубов на одной части языка могут указывать на проблемы с Сердцем, в то время как следы зубов на другой части языка могут обозначать наличие проблем с Печенью.

Прощупывание пульса включает в себя измерение пульса на поверхностном и глубинном уровнях в трех различных местах на лучевой артерии (Цунь, Гуань, Чи, расположенных на ширину двух пальцев от изгиба запястья, на ширину одного пальца от изгиба запястья и прямо на изгибе запястья, соответственно). Как правило, пальпацию производят указательным, средним и безымянным пальцами. На каждой руке, в общей сложности, пульс исследуется в двенадцати точках, каждая из которых, считается соответствующей определенным цзан-фу органам. Пульс проверяется по нескольким параметрам, включая ритм, силу и объем, он описывается такими характеристиками, как «поверхностный, ускользающий, крепкий, слабый, нитевидный и учащенный», каждое из этих качеств указывает на определенный синдром заболевания. Обучение пульсовой диагностике в практике лечения в Китае может занять несколько лет.

Фитотерапия в китайском лечении

Рецептура

В среднем, одна доза лекарственного отвара готовится из 9-18 наименований веществ. Некоторые из них рассматриваются как основные травы, некоторые – как вспомогательные, в рамках вспомогательных трав, можно выделить три категории.

Сырье

В Китае для лечения используется примерно 13000 лекарственных средств и более 100000 лекарственных рецептов, записанных в античной литературе. Растительные элементы и экстракты являются на сегодняшний день наиболее распространенными составляющими, используемыми для приготовления медицинских препаратов. В классическом Справочнике Препаратов Традиционной китайской медицины 1941 г., перечислены 517 препаратов – из них 45 – части органов животных, и 30 – минералы.

Животные субстанции

Некоторые части животного происхождения, используемые в качестве лекарственных средств в терапии могут показаться довольно странными, например, такие как камни из желчного пузыря коровы. Некоторые из них могут содержаться в органах животных, находящихся под угрозой исчезновения, включая половой член тигра и рог носорога. Из-за торговли на черном рынке рогами носорогов, популяция этих животных в мире уменьшилась более чем на 90 процентов за последние 40 лет. Проблемы также возникли в связи с использованием черепахового пластрона и морских коньков. В целом, китайская традиционная медицина уделяет особую роль пенисам животных в качестве терапевтических средств. Змеиное масло также постоянно используется при болях в суставах, как мазь. Однако, нет никаких клинических доказательств того, что эти препараты имеют реальный лечебный эффект.

С тех пор, как для лечения в Китае стала применяться медвежья желчь, более чем 12000 азиатских черных медведей были выловлены и содержатся на «медвежьих фермах», где они страдают от жестоких условий и содержатся в крошечных клетках. Желчь добывается через постоянное отверстие в брюшной полости, ведущее к желчному пузырю, которое может вызвать сильную боль. Медведи, с такими приспособлениями, как известно, регулярно пытаются убить себя. Одна из самых успешных компаний – Фармацевтическая компания Guizhentang сталкивается с многочисленными проблемами, пытаясь выйти на легальный рынок сбыта.

Австралийские ученые разработали методы выявления лекарственных средств, содержащих ДНК-следы, исчезающих видов животных.

Компоненты из частей человеческого тела

В Китайской медицине традиционно включают в лекарственные составы некоторые части человеческого тела. Классический сборник «Materia Medica» (Běncǎo Gāngmù) описывает использование 35 частей человеческого тела, а также выделения человека в качестве лекарственных препаратов, в том числе: кости, ногти, волосы, перхоть, ушная сера, зубной налет, кал, моча, пот, органы. Но большинство из них не используются в настоящее время.

Традиционная классификация компонентов

Традиционное деление на категории и классификация, которая до сих пор используется в качестве базовой:

  • Классификация в соответствии с Четырьмя Свойствами (四 气, пиньинь: sì qì): горячие, теплые, прохладные, холодные (или, нейтральные с точки зрения температуры). Горячие и теплые травы используются для лечения простудных заболеваний, в то время как прохладные и холодные травы используются для лечения заболеваний теплового синдрома.
  • Классификация по Пяти Привкусам (五味, пиньинь: wǔ wèi, иногда также переводится как Пять Вкусов): острый, сладкий, горький, кислый, соленый. Компоненты для препаратов лечения в Китае могут также иметь более одного вкуса или не иметь совсем (тогда используется понятие, «пресный» вкус). Каждый из Пяти Вкусов соответствует одному из органов цзан, который, в свою очередь, соответствует одной из Пяти фаз. Вкусовые качества подразумевают определенные свойства и терапевтическое действие веществ; например, считается, что такой вкус как, соленость просачивается вниз и смягчает жесткие массы, в то время как сладость дополняет, гармонизирует и увлажняет.
  • Классификация по Меридианам – точнее, цзан-органам, включая связанные с ними меридианы – на какой орган первоначально будут воздействовать, получаемые пациентом лекарственные средства.
  • Классификация в зависимости от конкретных функций. Эти категории в основном включают:
  • внешне-облегчающие или на внешне-устраняющие
  • тепло-очищающие
  • стекающие вниз или осаждающиеся
  • ветро-влаго-рассеивающие
  • преобразующие сырость
  • содействующие движению воды и просачиванию влаги или фильтрующие-сырость
  • внутренне-согревающие
  • регулирующие ци или очищающие ци
  • распределяющие накопление пищи или рассредоточивающие пищу
  • антигистаминные
  • кровоостанавливающие или замедляющие кровь
  • ускоряющие движение крови и рассеивающие застой
  • преобразующие мокроту, останавливающие кашель и успокаивающие хрипы или мокрото-преобразующие и кашле-, одышкоостанавливающие
  • душевно-успокаивающие
  • успокаивающие Печень и изгоняющие ветер или Печень-успокаивающие и ветеро-погашающие
  • проходо-открывающие
  • дополняющие: включают в себя ци-дополняющие, питающие кровь, инь-обогащающие, ян-укрепляющие
  • вяжущие или обеспечивающие крепление и вязкость
  • вызывающие рвоту
  • вещества для наружного применения

Эффективность

Что касается фитотерапии, существует всего в несколько адекватных методологических испытаний традиционных методов лечения в Китае и их эффективности, поэтому, аспект их эффективности остается слабо документированным и, соответственно, доказанным. Например, в 2007 году Кокрановской проверкой было установлено многообещающее превосходство пользы от использования китайских травяных препаратов для облегчения болезненных менструаций, по сравнению с обычными медикаментами, такими как НПВП и оральными контрацептивами. Но результаты следует интерпретировать с осторожностью в связи с общим низким методологическим качеством проведенных исследований (в частности, не были получены данные плацебо-контроля).

Иглоукалывание и прижигание

Иглоукалывание означает введение игл в поверхностные покровы организма (кожу, подкожную клетчатку, мышцы) – как правило, в акупунктурные точки (акуточки) – и последующие манипуляции с ними, что направлено на оказание воздействия на поток ци. Согласно теории и практике лечения в Китае иглоукалывание снимает боли и лечит (предотвращает) различные заболевания.

Иглоукалывание часто сопровождается прижиганием – китайский вид иглоукалывания (китайский: 针灸, пиньинь: zhēnjiǔ). Буквально означает «иглоукалывание-прижигание» – которое представляет собой сжигание полыни на коже или в непосредственной близости от активной точки.

В электроиглотерапии, электрический ток подается на иглы, как только они вводятся для того, чтобы дополнительно стимулировать соответствующие акупунктурные точки.

Эффективность

Всемирной Организацией Здравоохранения (ВОЗ) был составлен список заболеваний, для которых иглоукалывание может иметь оздоравливающий эффект: побочные реакции на химиотерапию и облучение, индукции родов, радикулит, дисменорея, депрессия, гипертония, ревматоидный артрит, боли в пояснице. Согласно проведенному исследованию в 2007, в обзорной статье сказано: «новые клинические данные, подтверждают, что иглоукалывание является эффективным при лечении некоторых, но не во всех болезней». В 2011 году Кокрановская проверка документально подтвердила, что акупунктура является эффективной при лечении мигреней, заболеваний шеи, головных болей, связанных с давлением, а также некоторых видов остеоартрита. В то же время – результаты были неубедительны в доказательстве эффективности при лечении болей в плече, латеральных болей в локте и болей в пояснице; отрицательные результаты были получены по результатам лечения иглоукалыванием ревматоидного артрита. Доказано, «что акупунктура оказывает краткосрочный клинически-ощутимый эффект по сравнению с ожиданиями пациента или при сочетании акупунктуры с другими видами лечения» в терапии хронических болей в пояснице.

Несколько обзорных статей, обсуждая эффективность иглоукалывания, пришли к выводу, что его лечебное действие может быть связано с плацебо.

Однако, в основном, все сходятся на том, что иглоукалывание является безопасным при условии проведения процедур хорошо подготовленным специалистом с использованием стерильных игл. Серьезные неблагоприятные последствия акупунктуры чрезвычайно редки и обычно связаны с плохо обученными нелицензированными врачами.

Tui Na (Туйна массаж)

Tui Na (推拿) является одной из форм Китайского лечебного массажа, похожего на точечный массаж (позднее из него выделился шиацу). Восточный массаж, как правило, выполняется без применения жира или масла, полностью одетому пациенту. Техника выполнения часто включает: нажатия большим пальцем, растирания, постукивания и растяжения.

Qigong (Цигун)

Цигун (气功 или 气功) представляет собой одну из техник традиционного лечения в Китае, состоящую из физических упражнений и медитации – которые сочетают: управление дыханием, медленные движения и сосредоточение сознания, для развития и уравновешивания энергии ци. Одна из ветвей цигун – цигун массаж, в котором практикующий использует сочетание приемов массажа с осознанием акупунктурных каналов и точек.

Другие виды лечения в Китае

Баночный массаж

Банки (拔罐) являются одним из видов китайского массажа, состоящего из размещения нескольких стеклянных «чашек» (открытые сферические приспособления) на теле. Горящая спичка помещается в чашку, а затем удаляется из нее перед установкой чашки на кожу. Воздух в чашке, нагреваясь, расширяется, а после размещения на коже – охлаждается, создавая, таким образом, низкое давление внутри чашки, что приводит к прилипанию чашек к коже, посредством всасывания. В сочетании с массажным маслом, чашки можно двигать по спине, достигая эффекта «массажа обратного давления».

Гуа Ша

Гуа Ша представляет собой технику лечения, при которой производится трение кожи кусочками гладкого нефрита, костей, бивней или рогов животных или другими гладкими камнями, до появления красных пятен или синяков на области воздействия. Считается, что это лечение способствует избавлению от любой болезни, включая холеру. Заживление красных пятен и синяков занимает от 3 до 10 дней, часто сопровождается болезненными ощущениями в области, которая была обработана.

Де-да (Die-da)

Diē-dá (跌打) или вправление костей, как правило, практикуется мастерами боевых искусств знакомыми также с аспектами китайской медицины. Die-da применяется для лечения повреждений и травм, таких как переломы костей, вывихи и ушибы. Некоторые специалисты могут также использовать или рекомендовать другие виды традиционного лечения, применяемого в Китае (или, в наше время, западной медицине), в случаях серьезных травм. Такая практика вправления костей (整骨 или 正骨) не является распространенной на Западе.

Лечение едой в Китае

Правовое регулирование

Правительства многих стран приняли законы, регулирующие практику традиционной китайской медицины (ТСМ).

Гонконг

Совет по китайской медицине Гонконга был создан в 1999 году. Его деятельность упорядочивает медикаментозные и профессиональные стандарты для специалистов-практиков традиционного лечения в Китае. Все врачи, практикующие ТСМ в Гонконге, обязаны зарегистрироваться в Совете. Право на регистрацию включает в себя признанную 5-летнюю университетскую степень по TCM, минимум 30 недель контролируемой клинической практики и прохождение экзамена на получение лицензии.

Соединенные Штаты

По состоянию на июль 2012 года, только шесть штатов не имели действующего законодательства по регулированию профессиональной деятельности в сфере Традиционной Китайской медицины. Эти шесть штатов: Алабама, Канзас, Северная Дакота, Южная Дакота, Оклахома и Вайоминг. В 1976 году в Калифорнии создан Совет по Акупунктуре, ставший первым учреждением государственного лицензирования профессиональных иглотерапевтов.




© Авторы и рецензенты: редакционный коллектив оздоровительного портала "На здоровье!". Все права защищены.


 
Текст сообщения*
Защита от автоматических сообщений
Загрузить изображение
 

nazdor.ru
На здоровье!
Беременность | Лечение | Энциклопедия | Статьи | Врачи и клиники | Сообщество


О проектеКарта сайта β На здоровье! © 2008—2015
nazdor.ru, nazdor.com
Контакты Наш устав

Рекомендации и мнения, опубликованные на сайте, являются справочными или популярными и предоставляются широкому кругу читателей для обсуждения. Указанная информация не заменяет квалифицированную медицинскую помощь, основанную на истории болезни и результатах диагностики. Обязательно проконсультируйтесь с врачом.

Размещенные на сайте информационные материалы, включая статьи, могут содержать информацию, предназначенную для пользователей старше 18 лет согласно Федеральному закону №436-ФЗ от 29.12.2010 года "О защите детей от информации, причиняющей вред их здоровью и развитию".