Трансперсональная терапия — это терапия, направляемая человеком. Мы уважаем разум, который является и источником, и свидетелем жизни. Мы поддерживаем тех, кто желает раскрыть собственное внутреннее водительство. Мы поддерживаем их желание и способность находить собственные решения тех проблем, что создают преграды росту. В трансперсональной перспективе мы удерживаем сакральное пространство для клиента, уважая клиента как живое разумное существо. Мы уважаем глубину разума клиента, как выражение Космического Разума, вездесущего Пуруши, Космического Присутствия. Мы уважаем глубину способности клиента направлять процесс собственного исцеления. Трансперсональная терапия — это терапия, направляемая самостоятельно. В процессе терапии мы постоянно указываем клиенту на необходимость искать собственное водительство. Процесс терапии сакрален; это развитие Души и путь к неизбежной самореализации.
Концепции, содержащиеся в головах, парадигмы в книгах — все это карты реальности, а не сама реальность. В Санатана Дхарма Сознание/Бог/Реальность и есть «настоящее». Но Свобода остается за покровом шума разума, который является рабом постоянных желаний, беспокойства, травм и постоянного ощущения небезопасности. Мудрецы призывают нас смириться, оставить попытки стать кем-то, перестать носиться с собой, потому что это является корнем невежества и всех наших страданий. Они советуют нам оставить желания. Если мы решимся и отпустим все это, то оставшееся после исчезновения постоянной занятости и неутолимого потакания чувственности и будет Вечным Настоящим.
Мистики говорят, что в каждый момент времени нас держит не наше эго, а Общее, Дхарма, Вечная Жизнь. Нам предлагается отпустить эго («себя») и найти в себе Высший Разум, обнаружить «Себя» (таинство). Задача терапевта, практикующего трансперсональный подход, — поддержать этот процесс познания себя и самореализации.
Согласно Санатана Дхарма вся жизнь — это процесс становления, микрокосм макрокосмического развития. Рост — это органичный процесс, мысль за мыслью, дыхание за дыханием, жест за жестом, и так всю жизнь. На каждом шагу нас ждут свои сложности. Исцеление — это умение заботиться о Храме Духа. Традиционно вместе с жизнью мы получаем и руководство пользователя, которое называется «культура». Но с разрушением семьи и социума, с крушением традиций люди оказываются предоставлены сами себе в бесконечном хаосе возможностей. Санатана Дхарма предлагает руководство к жизни, такой способ жить, который приводит к более высокому уровню присутствия, разума и осознания.
Целительная сила постижения себя: страдание и невежество
Культура Индии — это культура, которая постоянно сосредоточена на вопросах человеческого невежества и пути к спасению. Самое удивительное и заметное свойство такого способа жизни — это сосредоточенность на освобождении. В американской культуре главное — зарабатывать, а освобождение — главное в культуре Индии.
Профессор Кумарасвами пишет: «Сердце и суть индийского опыта — это постоянное ощущение единства всей жизни и инстинктивное и неизгладимое убеждение в том, что признание этого единства — высшее благо и лучшая свобода».
Так как Атман является источником жизни и сознания в каждом существе, то Атман находится и в сердце Санатана Дхармы.
На Западе до начала индустриализации Бог был в центре культуры. Ценно осознать, что в традиционной Индии центр видения мира не Брахман (Бог), а Атман. Атман, та часть божественного, которая поддерживает существование личности, едина с Брахманом. Все единство жизни и сознания и возможность освобождения являются постоянной темой культуры. Сущность отдельного существа является одним с Великим Таинством жизни и сознания.
Ш.Радхакришнан, описывая «Жизнь Вечную», пишет: «Тот факт, что в основе индивидуального сознания лежит Вселенская Сущность, означает, что каждое человеческое существо может разорвать завесу разделения и признать свою настоящую природу и единство со всеми существами».
На Западе считается, что философия — это академическое знание и не имеет никакого касательства к жизни отдельного человека. Индия — это страна философов. Люди живут и движутся в космологии, которая предлагает путь к постижению смысла и высшего блага в жизни. «В Индии... философия считается не гимнастикой для ума, а, скорее, глубоким религиозным убеждением, как спасение (мокша) от невежества (авидья), которое скрывает от наших глаз видение реальности».
Бхарата — так индийцы называют свое наследие. Герои культуры Бхарата — не просто цари и воители, как на Западе. Когда вспоминают царя, то вспоминают его потому, что он достиг высшего блага и послужил единству всей жизни. Воителей помнят за то, что они победили иллюзии. История Бхарата — это история мудрецов и святых, которые победили невежество и осознали Реальность.
Индийская история нелинейна и не состоит из отдельных частей, как история Запада. Имена, даты и династии остаются хламом истории. То, что считают историей, — это эпические воспоминания о вдохновенных учениях, где предлагается возможность освобождения. Как правило, важнее имен мудрецов считается та мудрость, которой они учили.
Санатана Дхарма, откровение естественного закона, который находится в сердце культуры Бхарата, предлагает постоянное видение единства и сакральности всей жизни. Мудрость Санатана Дхарма представляет самый большой и связный текст древней мудрости, доступный нам в наши дни. Эти учения — «Бхагавадгита», «Веды» и «Упанишады» — повторялись день за днем в неразрывной цепочке поколений.
Санатана Дхарма постигают не просто для знания «философии» или от любви к учению, а как средство избавления от страданий. Цель Брахмавидьи, высшей истины, состоит в том, чтобы разобраться с корнем страданий — невежеством.
Согласно Санатана Дхарма Пуруша (Дух) проявляет тело и личность как часть космического развития, выражая бесконечную игру творческой реальности сознания. Вечность скрывается за личностью времени, и Дух заключает себя в тело, связанное невежеством и ставшее рабом постоянных желаний. В космологии Санатана Дхарма желание — причина появления мира. Бог, сознание, проявляет творение, природу и саму жизнь как стадию исполнения желаний. Наш мир начинает существовать посредством силы и ярости желаний. Наши маленькие миры, из которых состоит Вселенная, сделаны не из материи, а из желания.
Привязанность к собственным желаниям и отождествлению с личностью — вот то, что не позволяет увидеть истинного себя. Все наши проблемы оттого, что мы не знаем, кто мы есть. Личность чувствует себя под угрозой, страхи мучают нас, раны причиняют боль, разум постоянно смущен, желания невозможно утолить, эго жаждет получать все больше и больше, и наши пустота и желание — все это уходит корнями в невежество — непонимание своей истинной природы.
Отождествление — суть невежества
Корень всех наших проблем — невежество. Все наши трудности происходят оттого, что мы не знаем, кто мы. Две тысячи шестьсот лет назад Будда Сиддхартха сказал: «Я пришел научить одному — освобождению от страданий». Первая истина, которой учил Будда, такова: жизнь есть страдание. Санскритский термин «дукха» (дур, «плохо», и кха, «состояние»), который обычно переводится как «страдание», означает не просто страдание от войны, бедности, боли, горя и болезни. В буддистской литературе он также переводится как отсутствие счастья, отчужденность, неполнота. Пять тысяч лет назад люди страдали от того же ощущения неполноты и небезопасности, от которого страдаем мы сегодня. Жадность, страх и небезопасность эго — постоянные темы буддистского мировоззрения. Санатана Дхарма предлагает психологию, цель которой — нирвана: освобождение, погашение болезненной иллюзии личности ради таинства суньяты, безграничного.
В буддистской психологии вся жизнь есть страдание — в основном потому, что в ней есть привязанности. Привязанности — это причина страданий. Привязанность соотносится как с желаниями, так и с нежеланиями. Самая глубокая привязанность — это то, что можно назвать «исключительной заботой о своем эго», то есть отождествление с «ложным собой», с личностью. Это самая глубокая привязанность и корень страдания. Согъял Ринпоче в книге «Тибетская книга рождения и умирания» объясняет:
«Если тщательно изучить вред, причиняемый другим и причиняемый себе, то станет ясно, что корни этого вреда лежит в стремлении держаться за эго и заботиться о нем. Каждая негативная мысль, каждый негативный поступок, если приглядеться как следует, проистекает из желания ухватиться за ложного себя и из заботы о ложном себе, из стремления сделать его самым ценным, что есть в жизни. Все негативные мысли, желания, эмоции и действия, которые становятся причиной негативной кармы, происходят от цепляния за эго и заботы о нем».
Отсутствие ощущения безопасности — причина страданий
Всепоглощающее ощущение отсутствия безопасности, которое чувствует эго — одержимость собственной значимостью, бесконечная драма внутренней жизни, постоянный шум разума, — все это и есть то страдание, о котором говорит Будда. Болезненность человеческого состояния — это ощущение отсутствия безопасности, в котором мы живем — небольшая преисподняя, где нам все время страшно, где мы находимся под угрозой. Как дом, построенный на шатком основании, эго, возведенное на основании невежества, чувствует, что безопасности нет, что ему угрожают, что его позиции весьма шатки. Санатана Дхарма утверждает, что причина и источник страданий — невежество.
Самоотождествление — это суть невежества. Как правило, люди полностью отождествляют себя с каждой своей мыслью и чувством: они думают, что они и есть каждая мысль, каждое чувство. Западная философия нигде не учит людей осознанию, что они — это чистая субъективность, что они — свидетели мыслям и чувствам, что мысли и чувства — это входящие сигналы. Нигде в традиционной психологии нас не учат не отождествляться с мыслями и чувствами. Напротив, психотерапевты делают из мыслей и эмоций идолов, не зная, какой мир и покой простирается за пределами ветреного ума и своевольных чувств.
Большинство людей отождествляются со своими мыслями и чувствами и страдают от слепой привязанности к этому отождествлению.
Кен Уилбер объясняет: «В любой момент, когда вы отождествляете себя с проблемой, беспокойством, состоянием ума, памятью, желанием, ощущением в теле или эмоцией, вы сами загоняете себя в рабство, ограничение, страх, границы и в итоге — в смерть».
В постоянной одержимости наше эго ноет и жалуется: «Я одинок», «Я злюсь», «Я толстый», «Я жертва того и этого». Эмоции слепо следуют за мыслями. Каждый из нас глубоко отождествляется с той историей, которую рассказывает себе. Разумы полностью поглощены драмой внутренних ощущений. Разумы повторяют длинный перечень страхов и желаний. Эго-разум поглощен переживанием эмоциональных травм детства и постоянно ищет, как сделать так, чтобы стало легче. Мы считаем собой всё наши личные переживания и совершенно забываем о нашей истинной глубинной сути.
Мы — рабы желаний. Мы ищем единства за пределами себя, мы отчаянно жаждем встретить того, кто будет любить нас — любить достаточно сильно, чтобы исцелить раны страха, стыда и самообвинений. Мы жаждем отношений, которые станут целительным бальзамом для пустой жизни. Мы отвлекаем себя от пустоты и ненависти к себе, от страстей и опасности, используя для этого пищу, секс, наркотики, воображение, бизнес, дела, потребительство — все мириады бесконечных желаний.
Стыд как ощущение небезопасности
В современной Америке опыт «дукха» чаще всего переводится как «стыд», то есть неспособность ощутить положительные эмоции по поводу себя самого. Для многих стыд проявляется как пугающая пустота.
Мы создали культуру, где религия отвлекает от пустоты. Современная мудрость, политика, искусство, развлечения и наука — все происходит на поверхности, на арене информации, и все не имеет отношения к более глубоким вопросам жизни. В традиционном обществе, живущем согласно Санатана Дхарма, глубокое значение переплетено с самой жизнью. Например, приветствие индуистов: «Намаскар» или «Намасте» — «Воздаю тебе честь», — это приветствие, обращенное к внутреннему божеству, постоянное напоминание о сакральности Сущности и присутствии Божественного во всем. Молитва перед едой — точно такое же напоминание о высшей истине.
«Действие приношения есть Брахман. Приношение есть Брахман. В огонь (поглощающий), который Брахман, уходит приношение, которое совершает тот, кто есть Брахман. Только через него, который совершает приношение Брахману, достигается единство с Брахманом».
Я помню, в какой ужас пришел, когда в старших классах узнал, что если снять слои с человеческой личности, как снимают шелуху с луковицы, то в итоге ничего не останется. Тогда я страстно искал мудрости и знаний в психологии и социологии и тщательно изучал литературу об отчуждении, но ничего из того, с чем я встречался в западной культуре, не подготовило меня к столкновению со страхом и отвращению к собственной пустоте.
Мудрецы Востока снимают те же слои шелухи с той же самой личности и находят ту же пустоту. Но мистики объясняют, что пустота — это вместилище для всего. Что еще может быть шире? Пустота — это сама Свобода. Пустота — это не обладающий качествами Абсолют настоящего времени, неизменный фон, свидетель игры сознания. Пустота — это не обладающее качествами сознание, это присутствие Создателя. Вместо того чтобы трепетать перед безграничностью пустоты, мудрецы советуют нам слиться с ней, раствориться в ней и найти Себя во Всем.
Все и ничего
В дхармакайя (голографической Вселенной, чей центр находится везде) наша задача состоит в том, чтобы найти себя как отдельное существо, определить свой центр, определить себя. В глубочайшем смысле это самая важная задача — выделить себя в отдельное существо, будучи при этом всем и ничем.
Наш эго-разум всплывает из пустоты. Он предлагает стать центром личности. Он уверяет, что может функционировать в качестве ее центра и в качестве исполнителя нашей личности. Он также пытается определить наше отношение к себе и к миру, но в каждый момент времени он дрожит от страха, ощущая, что выполнять задачу поддержания иллюзии индивидуальности для него небезопасно.
Кто я? В этой книге вам вновь и вновь попадался этот вопрос, и вас вновь и вновь просили над ним размышлять. Являюсь ли я этим телом? Телом, которое вначале зародыш, потом младенец, ребенок, подросток, взрослый, старец? Которое из этих тел — я? Как я могу быть этим телом, если оно все время меняется? Являюсь ли я этим разумом? Разум меняется быстрее тела. Какая мысль — я? Какая часть ветреного разума — я? Может быть, я — это те чувства, к которым я так привязан? Мои страхи, ощущение угрозы, боль, одиночество, смущение, радость? Кто я? Являюсь ли я своей красотой, силой, знанием, машиной, работой, семьей, домом, именем?
В итоге мы все вынуждены признать свое невежество. Ничего из того, чему нас учили родители, чему нас учили в школе, ничего из того, что мы видели по телевизору и читали в книгах, ничего в идеологии нашего потребительского общества не подготовило нас к тому, чтобы отвечать на этот вопрос. Это и есть невежество.
Мудрецы говорят, что, если размышлять над этим вопросом с отчаянным желанием узнать ответ на вопрос: «Кто я?», невежество отпадет, как слой шелухи, и мы напрямую ощутим свою истинную суть.
В Санатана Дхарма вездесущий Бог становится миром. Мир — это не просто творение Божества, это само Божество. Пуруша (Дух) присутствует везде. Согласно Санатана Дхарма Васудева — вездесущий Дух — является сутью всего. Человек, природа и космос — все это эманации вездесущей сущности. Вечная часть Божественного становится Жизнью живого мира. Жизнь в каждом существе — Живое Таинство Вечной Жизни.
Задача индивидуализации, процесса определения личности, состоит в том, чтобы интегрировать трансперсональное в личное. Самоосознание обретает глубину при трансперсональном подходе, когда эго, которое мы ищем, это Эго всего сущего.
Кен Уилбер объясняет: «Открытие, в той или иной форме, трансцендентального себя — это основная цель всех трансперсональных терапий и учений. Это центр и расширение осознания, которое отделено от личностного разума, тела, эмоций, мыслей и чувств. Я — это то, что остается, чистый центр осознания, недвижимый свидетель всех мыслей, эмоций, чувств и желаний».
Мудрец Ш.Радхакришнан объясняет: «Когда мы видим Высшее, все узлы сердца оказываются рассечены, сомнения разума развеяны и последствия действий — уничтожены. Не может быть ни страха, и боли, ни горя. Освобожденная душа подобна слепому, обретшему зрение, больному, наконец-то исцеленному. Он не сомневается, потому что он здоров и обрел знание».
Самоосознание может применяться в психотерапии, как объясняет Кен Уилбер. Когда вы осознаете, что не являетесь вашими беспокойствами, ваши беспокойства больше не угрожают вам. Даже если беспокойство присутствует, то оно больше не кажется вам нависающей угрозой, потому что вы не привязаны к нему неразрывно. Вы больше не боретесь с ним, не сражаетесь, не тянетесь к нему, не убегаете от него. Беспокойство осознано и принято, как оно есть, и ему позволено перемещаться по своей воле. Вам нечего терять, и вы ничего не приобретаете от его наличия или отсутствия, вы просто смотрите, как оно проходит. Следовательно, любая эмоция, ощущение, воспоминание или опыт, которые вас беспокоят, — это то, с чем вы себя отождествили, и самый простой способ избавиться от этого — просто отделить себя от него.
По мере того как вы осознаете истинного себя, вы освобождаетесь от одержимости внутренними переживаниями. Постоянное ощущение небезопасности исчезает, и от познания себя происходит сила.
Брахмавидья: высшая истина
Брахмавидья, высшая истина — это целительный бальзам трансперсональной перспективы для страданий, происходящих от невежества. Если привязанности — это причина страданий, то отсутствие привязанностей — это начало освобождения.
Матхаджи Ванамали объясняет: «Высшая форма отсутствия привязанностей происходит от знания, познания единства реальности, которая равно существует между субъектом и объектом... отстраненность... происходит от признания вездесущести высшего существа... и это одним ударом прекращает все желания. Мы просыпаемся ото сна, и желания сна отпадают сами собой. Все трудности жизни испаряются в присутствии Божества, которое есть реальность существующего. Душа поднимается к осознанию, и все желания полностью теряют какое-либо значение».
Ш. Радхакришнан заключает: «Тот, кто знает, что является всем, не имеет желаний».
