Забота о своей внутренней энергии

У человеческого тела есть свой источник жизни в чи, и чи — хозяйка его судьбы. Таким образом, человек, который хорошо заботится о ней, будет всегда ценить свое фундаментальное здоровье и действовать так, чтобы не уменьшить его.

Когда вы находитесь в состоянии покоя, то сохраняете свое фундаментальное здоровье; когда вы в движении, то двигаете его по кругу. Сохранение и круговорот, и если вы не одарены ими, то будет трудно подпитывать свою чи.

Не упускайте возможности для сохранения и круговорота; это — Путь Воспитания Чи.

Вы должны проявить почтение к величию Небес, когда случаются сильные ветры, дожди или гром. И, хотя это может произойти глубокой ночью, вы должны всегда встать, сменить свою одежду и сесть. Вы не должны в это время лежать.

Если вы у кого-либо в гостях в течение дня, то должны возвратиться домой до наступления ночи. Если продолжите говорить ночью, то и хозяин, и гость устанут.

Вы не должны оставаться в сидячем положении в течение длинных промежутков времени.

В «Классическом произведении Желтого императора по медицине» говорится:

«Когда вы злитесь, ваша чи резко увеличивается в размерах; когда вы радуетесь, она неустойчива. Когда вам грустно, ваша чи исчезает; когда вы испуганы, она не циркулирует. Когда вам холодно, ваша чи закрывается; когда вам жарко, она вытекает. Когда вы встревожены, ваша чи находится в беспорядке; когда вы утомлены, она уменьшается. Когда вы глубоко погружены в свои мысли, ваша чи становится запутанной».

Сотни болезней являются результатом болезни чи, когда чи страдает. Таким образом, Путь Обучения Жизни контролирует вашу чи. Контроль вашей чи лежит в её гармонии и умиротворении. Вообще, Путь Обучения Чи лежит не в уменьшении, не в препятствовании ее движению. Если вы приводите к согласию и умиротворению свою чи, у вас не будет никаких причин для беспокойства.

Тан тин [таблетка бессмертия], расположен на три цуня ниже вашего пупа. Чи, которая двигается между двумя почками, расположена там. В «Нэн чин» говорится:

«Движущая между почками и ниже пупа чи является самой жизнью человека. Это основа 12 меридианов [протоки энергии в человеческом теле]».

Это место, которое является основой жизни человеческого тела.

В методике заботы вашей чи вы должны всегда сидеть с бедрами в присущем положении, пускать в оборот свою чистую чи в свой тэн тин, дышать спокойно, не позволяя своему дыханию становиться резким и, как только вы станете спокойными, перенесите немного своей чи из груди и легко и неоднократно выпустите ее в рот. Вы не должны скапливать чи в груди, но скорее должны скапливать ее в тэн тин. Таким образом, чи не увеличится, дыхание будет свободным и спокойным, и ваше тело будет сильным. Вы также должны делать это, когда разговариваете с представителем власти, или когда сталкиваетесь с какими-то непредвиденными обстоятельствами, и также когда торопитесь. Если вам приходится по необходимости спорить с кем-то, эта тренировка поможет вам предотвратить неосторожные действия или не оскорбить гневом другого человека.

Когда прилагаете усилия в различных искусствах и в их определенных методах или когда вы как воин хватаете меч или копье и противостоите противнику вы должны рассматривать это как основной метод подготовки. Если вы проявите себя в этом методе, то это принесет большую пользу в заботе о вашей чи.

Любой, кто практикует метод, но особенно воины, должны понять его. Метод переноса сущности чи чуть ниже пупа также подходит даосистам, заботящимся о своей чи и монахам, практикующим дзен.

Это — практика, которая принесет вам спокойствие. Это — также секретный ключ к мастерству.

Семь чувств — радость, гнев, уныние, удовольствие, любовь, ненависть и желание. Врачи же полагают, что это: радость, гнев, беспокойство, тоска, горе, страх и удивление. Кроме того, есть шесть желаний, которые соответствуют желаниям ушей, глаз, носа, тела и разума.

Из этих семи чувств гнев и желание наиболее серьезно повреждают вашу силу и жизнь. Книга перемен советует нам «подавить гнев и задушить желания».

Гнев принадлежит янь. Это — подобно горящему огню. Гнев смущает разум человека и повреждает его фундаментальное здоровье. Гневом нужно управлять с помощью терпения. Желание принадлежит ин. Это походит на глубокую воду. Желание топит разум человека и уменьшает его фундаментальное здоровье. Вы должны обдумать сказанное и задушить эти два чувства.

Существует секретный ключ к заботе о своем здоровье. Этот ключ — секретные данные, которые любой человек, стремящийся хорошо заботиться о себе, должен понять и соблюдать. Секретный ключ лежит в одном единственном слове – «немного». Это означает уменьшение всех ваших многочисленных дел и избегание их увеличения. Будьте скромны во всем или другими словами, уменьшите свои желания.

Ваши желания, как говорят, являются проявлением жадности и любви ваших ушей, глаз, рта и тела. Они — разновидность вашей любви к вину, еде и сексу.

Вообще говоря, накопленные желания повреждают тело, и результатом этого станет потеря жизни. Если вы можете уменьшить свои желания, вы будете заботиться о своем теле и увеличите годы своей жизни.

В уменьшении своих желаний есть список 11 вещей. Мы называем их одиннадцатью сокращениями, которые вы должны соблюдать постоянно Вот они:

• уменьшите количество еды, которую вы потребляете;
• уменьшите количество выпивки;
• уменьшите свое пристрастие к «пяти чувствам»,
• уменьшите свое желание секса;
• уменьшите количество слов, которые вы произносите;
• уменьшите количество своих дел;
• уменьшите свой гнев;
• уменьшите свои тревоги;
• уменьшите свои печали;
• уменьшите свою тоску;
• уменьшите количество часов своего сна.

Если вы можете уменьшить каждую вещь из них, то ваше фундаментальное здоровье не уменьшится, и ваши почки и селезенка не будут страдать. Действительно, это — Путь поддержания своего долголетия.

Но этот ключ не ограничен 11 пунктами. Вы должны уменьшить свои желания в целом и использовать этот ключ как руководство ко всему, что вы делаете. Если вы в то же время злоупотребите своей чи или разумом, ваше фундаментальное здоровье уменьшится, вы заболеете и сократите свою жизнь.

Ваши дела не должны быть многочисленными и многообразными. Лучше, чтобы они были малочисленными и узконаправленными.

Сокращение своих внутренних желаний, отражение отрицательных внешних воздействий, проявление себя время от времени и сокращение количества часов сна — все это Великие Основные Элементы Пути Обучения Жизни.

Вы должны умиротворить свою чи и никогда не позволять ей становиться грубой. Чи должна быть спокойной; она не должна хаотично перемещаться. Она должна двигаться спокойно и медленно, в неторопливой манере. Вы не должны много говорить и перемещать свою чи во время разговора. Вы должны всегда накапливать свою чи ниже пупа и не позволять ей подниматься к груди. Таковы методы обучения чи.

Древние распевали поэмы и танцевали, и таким образом подпитывали свои кровеносные сосуды. Распевание поэм (монотонное пение на манер молитв и танец) — это движение руками и притопывание ногами. И то и другое умиротворяет разум, позволяет телу двигаться, распространяет чи и питает тело. Они хорошо распространяют чи, так же как два вида массажа в наше время.

Для того чтобы подпитать себя, следуйте этим четырем ограничениям:

• Чтобы подпитать свой дух, уменьшите свои заботы.
• Чтобы подпитать свою сущность, уменьшите свои желания.
• Чтобы подпитать свой желудок, уменьшите количество еды и выпивки.
• Чтобы подпитать свою чи, уменьшите количество слов.

В заботе о себе есть семь путей питания своего здоровья, и вы должны соблюдать их все.

Во-первых, уменьшая количество слов, вы подпитываете свою внутреннюю чи.

Во-вторых, будучи осмотрительными в сексуальном желании, вы подпитываете свою внутреннюю чи.

В-третьих, уменьшая свою любовь к вкусным продуктам, вы подпитываете свою энергию.

В-четвертых, глотая слюну, вы подпитываете чи внутренних органов.

В-пятых, управляя своим гневом, вы питаете чи печени.

В-шестых, будучи умеренными в еде и выпивке, вы питаете чи желудка.

В-седьмых, уменьшая заботы, вы питаете чи разума.

Сун Чен-мо сказал:

«В самоусовершенствовании есть пять вещей. Хорошо, когда вы содержите свои волосы в порядке; хорошо, когда вы держите на лице руки [имеется в виду: хорошо время от времени массировать лицо кончиками пальцев]; хорошо слегка пощелкать зубами несколько раз, как если бы вы ели что-то; хорошо глотать слюну; и это всегда хорошо, чтобы тренировать свою чи. Тренировка своей чи означает ее усмирение и препятствование тому, чтобы она становилась беспокойной».

Вы не должны ходить, стоять, разговаривать, сидеть или лежать в течение долгого времени. Трата большой количества энергии в течение долгого времени уменьшает вашу чи. Нахождение в покое в течение долгого времени блокирует чи. А уменьшение и затруднение чи причиняют вред вашему телу.

Четыре основы заботы о своем здоровье — это избегание сильного гнева, уменьшение забот, уменьшение количества употребляемых слов и уменьшение своих желаний.

В «Пин Юань Чи» врач Тэн Чун говорит:

«Четыре повреждения таковы: сплевывание на длинное расстояние повреждает чи; сон в течение долгого времени повреждает дух; чрезмерное потоотделение повреждает кровь и слишком быстрая ходьба повреждает сухожилия».

Пожилые люди не должны использовать сильные лекарства, чтобы вывести мокроту. Если они попытаются избавиться полностью от мокроты, их чи уменьшится. Таково учение древних.

Воздух при дыхании покидает и поступает в тело через нос. Выдох выталкивает внутреннюю чи. Вдох втягивает внешнюю чи. Дыхание — жизнь человека. Если нет дыхания, он умирает. Чи внутри человека — то же самое, что чи Вселенной. Она движется назад и вперед между внешним и вперед между внутренним миром. Человек существует среди этой всеобщей чи так же, как рыба существует в воде. Вода внутри рыбы является водой за пределами ее, то проходит внутрь, то выходит. Таким же образом чи внутри человека является тем же самым, что и чи Вселенной. Однако чи внутри человека проходит через его внутренние органы и таким образом стареет и загрязняется.

Всеобщая чи всегда свежая и чистая.

Время от времени вы должны в большом количестве втягивать внешнюю чи через нос. Когда большая часть чи, которую вы вдохнули, собралась в вас, она должна быть спокойно удалена, постепенно, через рот. Вы не должны выдыхать ее быстро или резко. После выдыхания старой и загрязненной чи вдыхайте новую, чистую чи. Это замена старого и нового.

Когда вы это делаете, положение вашего тела должно быть правильным. Вы должны посмотреть наверх, вытянуть (распрямить) ноги, закрыть глаза и сжать руки в кулаки. Расстояние между ногами должно быть 5 цунь (цунь — расстояние между внешними концами поперечных складок у 2-ой фаланги среднего пальца), и каждый локоть должен быть приблизительно на расстоянии 5 цунь от тела. Вы должны практиковать это по нескольку раз в течение дня. Если вы будете это делать на протяжении какого-то периода времени, то увидите результаты. Но вы должны приступать к тренировке только после того как успокоили чи.

В «Чен чин Фан» нас наставляют всегда вдыхать чистую чи через нос и выдыхать нечистую чи через рот. Вдыхайте большое количество, но выдыхайте только немного. На выдохе рот открыт так, чтобы образовать тонкую щелку, и избавление от грязной чи происходит постепенно.

Дыхание всегда должно быть медленным и глубоко втянуто в тан тин. Это не должно быть сделано быстро.

Метод размеренного дыхания состоит из регулирования дыхания, его успокоения и постепенного выдыхания в маленьком количестве. Если вы продолжите тренироваться в течение некоторого времени то, в конечном счете, будете чувствовать себя так, как если бы никакое дыхание не проходило через нос вообще. Вы будете просто чувствовать вдох и выдох небольшого дуновения сверху пупа.

Практикуя этот метод, ваша энергия будет отрегулированной. Это — метод питания своей чи. Дыхание — это главный путь для чи, поступающей и покидающей ваше тело. Это не должно быть сделано резко.

Будет трудно применить методы Пути Обучения Жизни на практике, если вы не будете сначала осмотрительными и тщательно соблюдающими законы разума. Разум должен быть спокойным и свободным от волнений. Нужно контролировать гнев и уменьшать желания. Вы должны всегда получать удовольствие и не беспокоиться.

Если вы не соблюдаете законы разума, Путь Обучения Жизни не может быть осуществлен. Таким образом, забота о разуме и забота о теле неотделимы; они — единое усилие.

Чтение книг и беседы ночью не должно выйти за пределы трех часов. Ночь разделена на пять часов (19:00 - 21:00, 21:00 - 23:00, 23:00 - 1:00, 1:00 - 3:00 и 3:00 - 5:00), таким образом, третий час лежит на полпути между четвертым и девятым храмовыми колоколами, которые сообщают время. Если вы не заснете к полуночи, то ваш дух не станет спокойным.

Если внешняя окружающая среда будет чиста, то внутренний мир будет под влиянием этого и также станет чистым. Это – принцип питания внутреннего мира из внешнего. Поэтому вы каждый день убираете комнаты в своем доме от пыли и грязи и территорию у входа. Сами вы время от времени должны обтирать свой стол от пыли и, спускаясь в сад, убирать там пыль и грязь.

Сохранение разума в спокойствии и движении тела является средствами, помогающими заботиться о своем здоровье.

Принцип Небес в том, что сначала есть янь и, во-вторых, ин. Объектов янь мало, зато ин много. Есть недостаточность огня, но изобилие воды. Огонь легко затушить, но воду трудно осушить. Люди находятся в группе янь, и их количество мало; птицы, звери, насекомые и рыбы находятся в группе ин, и они в изобилии.

Поэтому это — естественный принцип, что элементов янь — немного, в то время как элементов ин — много. Немногие возвеличены, в то время как многие нет. Истинно благородные обладают элементом янь и их немного, в то время как люди с низкими моральными качествами обладают элементом ин, и их много.

В Пути Изменения (философия, содержавшаяся в «Книге перемен» и ее исследованиях) янь считают чем-то хорошим и высоким, в то время как ин считают плохим и высокомерным. Таким образом, образованный возвеличивает, в то время как человек с низкими моральными качествами — нет.

Вода является элементом ин. В течение жарких месяцев она должна уменьшиться, но вместо этого она увеличивается. В течение холодных месяцев она должна увеличиться, но вместо этого она высыхает и уменьшается. Во время весны и лета чи янь процветает, и таким образом вода вырабатывается в изобилии. Во время осени и зимы чи янь изменяется, и таким образом количество воды скудное.

Если количество вашей крови сильно уменьшилось, вы не умрете; однако же, если количество вашей чи сильно уменьшится, то вы сразу же умрете. С ранам от меча, с кровавой рвотой или с последом [детское место] человек, потерявший большое количество крови ин, перенесет постепенную потерю чи янь и умрет, если его крови дадут добавку. Если его чи дадут добавку, то его жизнь будет сохранена и количество его крови увеличится. Древние говорили:

«Когда есть кровопотеря, пополните чи. Таков метод мудрых стариков».

Янь человеческого тела всегда скудна и восторженна, в то время как ин всегда обильна и скорбна. Таким образом, мы должны возвеличить янь и попытаться наставить ее процветать. Ин мы порицаем и пытаемся подавить. Если создать фундаментальную чи, то истинная ин будет также создана. Если янь будет процветать, то ин будет сама по себе жить долго. Если вы подкрепите чи янь, то кровь ин выработается сама по себе. Но если вы попытаетесь подкреплять недостаточную ин, длительное время принимая лекарства, сделанные из джайо, чимо, и охэку, охлаждая и причиняя неудобства своему телу, то вы только повредите свою фундаментальную янь, ослабите чи желудка и задержите процесс обновления крови. В конце концов, ваша кровь ин также исчезнет.

Теперь, если бы, в подкрепление недостаточной янь, вы должны были бы использовать такое токсичное лекарство, как убу, вы бы вызвали жар с вредными испарениями, и ваша чи янь разрушилась бы. Таким образом, это не подкрепит янь.

На какой классической книге, согласно врачу Тэн Чи, основана теория Лишней янь и Недостаточной Ин? Сам я никогда не видел такую книгу. Если это собственные слова Тэн Чи, то это все же ерунда, и в них трудно поверить. Они идут против принципа Пути Изменения, в котором установлено, что янь возвеличена, а ин нет.

Если они говорят об относительном количестве распределения ин и янь, тогда теорию нужно назвать Лишней ин и Недостаточной янь. Просто неправильно говорить лишняя янь и недостаточная ин. И что будет с людьми более поздних поколений, которые примут это необычное мнение с одобрением? По большей части, те, кто способен правильно рассуждать будут смущены относительно этой несерьезной теории и будут цепляться за ее одностороннюю точку зрения.

Тэн Чи был по-настоящему великим врачом прошлых лет и достиг многого в медицине. Его сконцентрированные усилия в увеличении элемента ин был определенно хороши для тенденций его времени. Однако он не был медицинским святым. Это только одно из многих эксцентричных теорий, и было бы трудно просто подчиниться и довериться ему во всем. По заслугам и недостаткам он находится где-то посередине. Его талант и ученость должны восхваляться, но его странной теории нельзя верить. Королевский и добродетельный Путь Медицины не блуждает или расходится на обходные пути. Он вполне устойчив и прост. Резкое увеличение ин по Тэн Чи не является устойчивым и простым путем. Вы не можете рассматривать это как королевскую дорогу медицины.

Фундаментальное здоровье современного человека постепенно уменьшалось.

Если вы будете следовать методам Тэн Чи и концентрироваться на увеличении ин, то вы нанесете вред своей селезенке и желудку и подорвете свое фундаментальное здоровье. Только метод Танг-юэн увеличения высокой температуры для того, чтоб регулировать желудок и селезенку, находится на королевском Пути Лекарства.

«Цин Чи чиу Шеен Лун», «Луй чин» и другие книги, написанные врачами династии Мин, критикуют Тэн Чи. И их теории весьма разумны. Но на эти книги также оказывают влияние: они также несерьезно относятся и к хорошим советам Тэн Чи.