В традиционной китайской медицине считается, что формой проявления «жизненной энергии» (чи), основой жизненного тонуса организма, его жизненности является взаимодействие и борьба противоположностей, или «полярность сил» — «ян-инь». Движение и покой, активное и пассивное, свет и тьма, внешнее и внутреннее, мужское и женское и т. д., и т. п. — все эти две стороны каждого предмета и явления природы составляют конкретное выражение понятий «ян» и «инь». Именно во взаимодействии и взаимоотрицании, в борьбе противоположностей (что и именуется как «ян-инь») видят китайские ученые реальную основу всего существующего и совершающегося. Внутренняя борьба этих сил совершается и проявляется в каждом явлении природы и именно она-то и обеспечивает ее движение и развитие, именно она является и формой проявления «жизненной энергии» — «чи». В написанном за три столетия до нашей эры каноне китайской медицины «Нэй-цзин» сказано:
«Закон ян-инь — это правило на небесах и на земле, это сущность миллиона разнообразных вещей, что родители всех процессов это начало и сущность жизни и смерти».
На основе взаимопроникновения и борьбы противоположностей (ян-инь) складывается противоречивое состояние расчлененности и одновременно единства в каждом предмете и явлении природы. Японский автор Сорен Янагия пишет:
«Не будь полярности, не было бы и гармонии, где нет противоречия, там нет и согласия».
Графическим выражением принципа «полярности» (ян-инь) является китайская монада. В одном круге разделенные волнообразной чертой находятся светлое — «ян» и темное — «инь», в каждом из которых в зародыше содержится полюс противоположного принципа. Следовательно, один полюс имеет значение только благодаря отношению к другому. Китайцы говорят, что с момента возникновения полярности появляется и относительность.
Для удобства выяснения возможных взаимоотношении между «ян» и «инь» первое обозначается сплошной чертой, второе — пунктирной. Путем удвоения и комбинации этих линий строятся четыре диаграммы, отображающие простейшие взаимоотношения между «ян-инь»:
- абсолютное «ян»;
- преобладание «ян»;
- преобладание «инь»;
- абсолютное «инь».
Путем чередования трех «ян» и трех «инь» строятся 8 триграмм, являющихся символами основных процессов, протекающих в космосе и отображающих жизнь в ее основных проявлениях.
Наконец, для отображения, кроме основных процессов, всего многообразия жизни так полно, как ее дал Конфуций в книге «И-гин», китайцы, возводя число триграмм (8) в квадрат, получают 64 гексаграммы. В них психофизиологический габитус человека представляется в его взаимоотношении с окружающей средой. Именно этот принцип реализуется и в чжень-цзютерапии. На принципе «ян-инь» китайские врачи основывают взаимоотношение органов тела между собой и их связь с покровами тела. Тот же принцип учитывается в показаниях к чжень-цзютерапии и самой методике ее проведения. Согласно традиционной китайской медицине, именно через регуляцию противоположных процессов, нормализацию их соотношения, т. е. через регуляцию обмена веществ в организме, процессов ассимиляции и диссимиляции, явлений возбуждения и торможения и т. д., возможно в необходимом направлении и в должной степени повлиять на «чи» отдельных органов, систем и организма в целом, т. е. на уровень энергетической деятельности организма, его жизненный тонус, его жизненность. Е. Маури в книге «Акупунктура в шести уроках» (1955 г., на французском языке) схематически отображает это положение.
Поэтому для успешного проведения чжень-цзютерапии необходимо достаточно полное представление о состоянии жизнедеятельности организма и его отдельных органов, их жизненном тонусе, их «чи», о соотношении основных процессов обмена и противоречивых сторон деятельности органов, их «ян-инь». Для этого китайские врачи пользуются многочисленными, своеобразными методами исследования больных. В настоящее время современные методы исследования дают более полное представление об этом.
Существует древнее стихийно-материалистическое учение китайских философов и естествоиспытателей относительно «пяти элементов мироздания» — «у-цин»: огонь, земля, золото, вода, дерево. Они порождают «десять тысяч вещей», т. е. все бесконечное разнообразие природы, и взаимодействуют между собой по принципу «полярности сил» — «ян-инь».
В настоящее время в этом учении о «пяти первоэлементах» (у-цин) для нас важно не сложившееся несколько тысячелетий тому назад примитивное представление об этих элементах, как основе мироздания, а высказанная в столь далекое время идея материальности мира, взаимосвязи частей к явлении природы, целостности организма при его органной расчлененности и взаимовлияние его органов и систем, обеспечивающее эту целостность на основе единства и борьбы противоположностей (ян-инь).
Согласно учению традиционной китайской медицины, в человеческом организме 5 основных, а вместе с ними 12 существенных «органов», т. е. структурно-функциональных единиц, объединяемых в понятие «органа» не столько морфологической очерченностью и топографической ограниченностью (как это принято в нашей «школьной» медицине), сколько общностью функциональной деятельности. Это следует хорошо понять.
К пяти основным органам относятся:
- «Сердце» — вся сердечно сосудистая система с ее функцией кровообращения, теснейшим образом связанная с психической деятельностью человека.
- «Селезенка» — вся пищеварительная система, несущая функцию восприятия и переработки пищи, всасывания и использования ее организмом, выделения образующихся плотных шлаков.
- «Почки» — система мочеобразования и мочевыделения, всего водно-солевого обмена организма и выделения жидких шлаков, всей гуморальной регуляции (желез внутренней секреции).
- «Легкие» — вся система дыхания, включающая в себя и кожу.
- «Печень» — с ее наиактивнейшей обменной деятельностью и центрально-нервной, вегетативно-нервной регуляцией этой деятельности и влияниями на другие органы.
Из общего числа 12 существенных «органов», различают б с физиологическим преобладанием в них ян-тенденции — желудок, тонкий и толстый кишечник, желчный пузырь и мочевой пузырь и так называемый «тройной обогреватель». Это, так сказать, «цеха» поглощения и выработки энергии.
В остальных 6 «органах» физиологически имеет место преобладание инь-тенденции — сердце, легкие, печень, селезенка с поджелудочной железой, почки и так называемый «перикард», или «управитель сердца», или «сосудисто-сексуальная система». Это «вместилища», «склады» и места выделения энергии.
Каждый из перечисленных «органов» мнемонически соответствует определенному первоэлементу и, в зависимости от этого, находится с другими «органами» в сложном взаимодействии.
Взаимодействие между «органами» осуществляется многообразно. Прежде всего, оно идет по кругу. При этом по ходу часовой стрелки происходит стимуляция «органов» (тенденция «ян»), против часовой стрелки идет подавление «органов» (тенденция «инь»). Кроме того, имеют место и влияние «органов» друг на друга через одно звено по правилу, как называют китайцы, «дед-внук». Эти влияния подавляющего характера.
Исходя из сказанного и переводя его на современный язык, можно нарисовать, например, следующую картину.
Возбуждение нервной системы («печень») влечет за собой усиление кровообращения. Это предъявляет повышенные требования к аппарату пищеварения, но умеряется возбужденным состоянием нервной системы. Повышение пищеварения влечет за собой усиление дыхания, особенно в случае недостаточности функции кровообращения. Стимуляция функции легких и тканевого газообмена повышает деятельность всей гуморальной системы и почек. Это, в свою очередь, может поддерживать возбужденное состояние нервной системы, но умеряет деятельность сердца. Хорошая же дыхательная функция снижает возбужденность нервной системы.
Нарисованная в данном примере картина взаимодействия органов и ход реакции являются примером «синдрома избытка», синдрома «ян». Если проследить ход процесса в другом случае, скажем при первичном угнетении нервной системы, то можно получить представление о «синдроме недостатка», синдроме «инь».
Если все «органы» тела здоровы и хорошо функционируют, то в ходе их саморегуляции возникающая реакция затухает. Если же какой-либо «орган» поврежден и функция его пострадала, то возникает «прорыв цепи», не наступает саморегуляции «органов» и затухания реакции. Реакция приобретает патологический характер, требующий уже лечебного вмешательства извне. В этом случае может быть показана, в частности, и чжень-цзютерапия.
Видимо, в силу рационального зерна, заложенного в основу рассматриваемой схемы, оказывается, что практически при чжень-цзютерапии учет охарактеризованных взаимоотношений очень важен, так как из них вытекают определенные закономерности, выражаемые китайскими врачами в определенных правилах, без внимания к которым невозможно эффективное применение чжень-цзютерапии.
Важнейшими из этих правил являются следующие:
- Правило «мать-сын». Каждое звено цепи взаимодействия «органов» является как бы «матерью» (источником энергии) в отношении соседнего с ним звена, оказывающегося в этом отношении в положении «сына» (воспринимателя энергии). На этом основании, при чжень-цзютерапии, во-первых, необходимо иметь в виду, что воздействие на какой-либо «орган» (точнее связанный с ним «канал») не ограничивается реакцией только этого органа, а неизбежно распространяется по цепи, постепенно затухая по правилу «мать-сын»; во-вторых, с целью усиления эффекта воздействия на какой-либо «орган» целесообразно наносить раздражение не только в области «канала», связанного с данным «органом», но и на «канал» соседнего звена. При этом для усиления возбуждающего действия берется предшествующее звено цепи, по ходу часовой стрелки стимулирующее своего «сына»; для усиления тормозного влияния берется последующее звено цепи, которое против хода часовой стрелки оказывает угнетающее воздействие.
- Правило «муж-жена». В наиболее старых китайских книгах чжень-цзютерапии и основанных на них руководствах Сули де Морана, Рожер де ля Фюи, Генриха Бахмана и др. это правило формулируется так: воздействие на «органы», исследуемые при определении пульса на правой руке, противоположным образом меняет состояние органов, исследуемых при определении пульса в тех же точках левой руки. Исходя из основной схемы взаимодействия «органов», это правило можно выразить иначе: два любых «органа», связанных между собой третьим, выступающим в качестве их «сына», оказываются взаимосвязанными между собой, как «муж—жена», и оказывают друг на друга сдерживающее (угнетающее) влияние. Это должно учитываться при чжень-цзютерапии и может быть использовано для усиления тормозного воздействия на соответствующие органы.
- Правило «полдень-полночь». Это правило заключается в том, что, в соответствии с суточным круговоротом энергии, о котором уже говорилось раньше, в контрастно-сопряженных взаимоотношениях находятся «органы ян» и «органы инь», у которых пункты апогея их деятельности и чувствительности диаметрально противоположны во времени, а именно:
Тонизирование «органа инь», особенно в период «инь» (между полднем и полночью) действует успокаивающе на соответственно противоположный ему «орган ян» и наоборот. Точно так же тормозное воздействие на «органы» одной системы, особенно в часы их наибольшей активности, оказывает возбуждающее действие на «органы» другой системы.
Сказанное в известной мере соответствует современному представлению о том, что день является в основном «царством» симпатикуса, а ночь — «царством» вагуса, а также тому, что изменить функциональное состояние каждого из этих нервов и определяемых ими функций органов можно не только воздействием на данный нерв, но и влиянием противоположного характера на другой нерв — его антагонист.
Эти три основных правила чжень-цзютерапии, вытекающие из характера взаимодействия «органов тела», основанного на учении о «пяти элементах» (у-цин), непременно должны учитываться и при проведении научных исследований и в практической лечебной работе, так как они значительно усложняют и обогащают результаты прямого влияния на соответствующие органы. При этом важно опять же не буквальное следование устаревшим и весьма примитивным схемам, а восприятие самой идеи взаимозависимости органов и изменения их реактивности в связи с ритмом их деятельности и отсюда творческое использование этой идеи на основе современных биологических и медицинских знаний. Для полноценного разрешения этой задачи необходимы, конечно, еще дальнейшие углубленные научные исследования.
