Пользовательский поиск

Пять ограничений

Известно, что четыре первичных побуждения, если их не обуздать, могут породить разрушительные привычки. Традиционная йога рекомендует способ избавления от вредных стереотипов поведения с помощью соблюдения в повседневной жизни правил ямы (ограничений) и ниямы (предписаний). Яма и нияма — первые ступени раджа-йоги. Эти правила указывают, как строить взаимоотношения с другими людьми. Следуя им, мы преобразим себя и наполним жизнь духовными ценностями.

Продолжение ниже

Пять предписаний

... Возможности выполнить их предоставляются вам, где бы вы ни находились. Правила ямы можно сравнить с берегами реки, в которой несется неуправляемый поток ... ... сосредотачиваемся на сердцевине нашего сознания. В это время мы преодолеваем ограничения , созданные привязанностями, и ощущаем присутствие внутреннего ...

Читать дальше...

всё на эту тему


Пять ограничений ямы останавливают утечку энергии, вызванную следованием четырем первичным побуждениям. Они предупреждают нас о несоответствии наших действий нашим духовным устремлениям, подталкивают нас к ограничению бессмысленных действий и совершению более осмысленных. Практикуя яму, мы учимся понимать психологические процессы, лежащие в основе наших действий. В результате к нам приходит мастерство преодоления эмоциональных нарушений.

Ограничения

Яма

непричинение вреда

ахимса

правдивость

сатья

неприсвоение чужого

астейя

   воздержанность в чувствах  

      брахмачарья    

нестяжательство

апариграха

  • Непричинение вреда (ахимса).

В санскрите приставка «а» означает отрицание, а «химса» — причинение вреда, боли, убийство, насилие. Ахимса — первое и самое главное ограничение ямы — это принцип непричинения вреда и ненасилия. Учителя йоги утверждают, что ахимса является ключом к поддержанию гармонии в мире и успокоению нашего эмоционального состояния.

Ахимса исходит из осознанности того же навыка, который приобретается с помощью асан и медитации. Наблюдая за собой с точки зрения ахимсы, мы можем обнаружить почти неизменную спираль страха, ярости и упреков, которые предшествуют агрессивным действиям, и заметить, что насилие часто приводит к переносу нашей собственной боли на окружающих. Осознание этого предупреждает нас, и мы можем удержаться от необдуманной агрессии.

На более глубоком уровне ахимса — менее осознаваемая практика, чем естественная последовательность занятий йогой. Продвижение по пути йоги приводит к осознанию миролюбивого стержня, который является нашей истинной природой, желание избежать причинения вреда — спонтанное проявление этого осознания. Мы начинаем понимать, что внутреннее «Я» других людей идентично нашему собственному внутреннему «Я», и мы отвергаем причинение боли любому существу.

Из всех ограничений ахимса подчас оказывается самой сложной для следования. Ахимса предусматривает среди прочего непричинение вреда самому себе — самокритика, сомнение в себе, неспособность простить себе прошлые ошибки оборачиваются большими потерями, поскольку подрывают нашу волю и уверенность в себе. А стоит нам утратить равновесие, как страх, ярость и чувство вины делают нас уязвимыми для других недобрых мыслей.

Принцип непричинения вреда направляет процесс в обратную сторону, он показывает, как любить себя и других. Когда ахимса принята полностью, развивается мощная внутренняя уверенность. Великие учителя всех веков поддерживали такое состояние, практикуя отрешенность, с помощью которой мы в силах преобразить себя и наш мир. Вспоминается первый принцип отца современной медицины древнегреческого врача Гиппократа:

«Не навреди».

Ахимса напоминает о необходимости контролировать себя, но не препятствует нашей напористости, когда это необходимо. Что бы ни случилось, если уж мы решили быть отрешенными, мы будем упорнее искать пути разрешения конфликта, предупреждения боли и достижения цели. Этот процесс, однако, разворачивается во времени, по мере того как опыт непричинения вреда входит в нашу повседневную жизнь, он начинает волшебным образом влиять на нас и окружающих.

  • Правдивость (сатья).

На санскрите слово «cam» означает «то, что существует; то, что есть». Сатья в свою очередь означает правдивость — такое восприятие событий и наш рассказ о тех, какие соответствуют действительности, а не нашим пожеланиям. Когда мы правдивы, мы избавляем жизнь от запутанности и неопределенности, но когда мы хитрим и подтасовываем факты, наши помыслы становятся сомнительными, а наша вера в себя и других людей оказывается подорванной.

Сатья — задача сердца в такой же степени, как и разума. Обычно, когда мы пытаемся говорить неправду или поступать лживо, мы просто опасаемся, что правда или породит конфликт в нашей жизни, либо не даст получить желаемое. Для того чтобы избежать эти неприятности мы часто чуточку искажаем истину, не пускаясь на откровенную ложь. Мы хотим достичь желаемого ценой небольших отклонений от истины, поскольку их, как кажется, легко оправдать. При этом формируется привычка к самообману, от которой трудно избавиться. Назначение сатьи — не дать нам постепенно запутаться в этой сети и утратить способность беспристрастно наблюдать свои мысли и чувства.

Как и любое требование ямы, правдивость ведет нас в двух направлениях: внутрь и вовне. Изнутри мы учимся распознавать страхи и другие отрицательные эмоции, которые побуждают нас искажать реальность. Когда мы поняли и преобразовали эти страхи, наши мысли, речь и действия могут быть выверены относительно правды, и мы сможем глубже оценивать наши потребности и желания. Внешние проявления нашего соблюдения сатьи — это отказ ото лжи.

Когда мы общаемся с другими людьми, искренность не может быть оправданием бестактности, как думают некоторые. Правдивость не заменяет тактичности и проницательность — йог, как вы помните, не должен причинять боль. Следование сатье означает понимание того, что правда может быть горькой и что говорить нужно с добротой и состраданием, а слова не должны быть двусмысленны. Это означает поиск положительного, сопровождаемый тактичностью в отношении отрицательного. Другими словами, если уж и приходится говорить неприятные вещи, надо делать это без стремления ранить и, возможно, более деликатно.

В завершение нужно отметить, что правдивость поддерживает хорошее настроение, поскольку мы остаемся уверены в своих хороших отношениях с окружающими и в собственном душевном равновесии. Выросшая из стабильности устойчивость награждает нас и более возвышенными плодами, среди которых — сила, вдохновляющая нас в поисках внутреннего мира.

  • Неприсвоение чужого (астейя).

Слово стейя означает «присвоение». Добавление отрицательной приставки «а» меняет смысл на противоположный — неприсвоение. Это третье ограничение ямы, запрет на присвоение того, что принадлежит другому человеку. Часто воровством считают присвоение вещей, хотя в современном мире мы все чаще сталкиваемся с хищением информации и добрых отношений. И хотя большинство людей воровством не занимаются, однако этот порок в действительности оказывается гораздо ближе нашим мыслям, чем мы считаем.

Стремление к присвоению чужого возникает от ощущения несчастья, несовершенства и зависти, от мысли, что нас незаслуженно обделили, и от страха, что мы не получим то, что хотим. Неудовлетворенность часто используют для оправдания тяги к присвоению. Скрытность — обычный его спутник. Как и во многих других ситуациях, когда мы впустую растрачиваем энергию и утрачиваем объективность самооценки, главным виновником оказывается наше чувство опустошенности. Психологический процесс, толкающий нас к присвоению, напоминает процесс заполнения дырявого кувшина молоком — неважно, сколько мы налили, горшок все равно пустой. Наши душевные потребности не удовлетворяются обладанием тем, что, как мы понимаем, нам не принадлежит.

Рецепт на этот случай — заткнуть дыру в кувшине. Если мысль о присвоении чужого начинает беспокоить вас, сразу же подавляйте ее. Для достижения удовлетворенности полностью ограничьтесь собственными ресурсами, тем, что у вас есть. Вы сразу почувствуете, как сознание освободится от чувства вины и наступит душевный покой.

Если вам трудно соблюдать астейю, то отдавайте. Мы редко испытываем удовлетворение, вспоминая, как что-то получили, но с радостью вспоминаем, как что-то подарили. Поэтому угощайте едой, давайте деньги, уделяйте время тому, кто в этом нуждается. Отдавайте при любом подвернувшемся случае. Поскольку благополучие — это, в конечном счете, состояние души, вы почувствуете, как ваше благосостояние растет. Великие книги йоги говорят, что если вы самоотверженно отдаете, внутреннее ощущение благополучия приведет к внешнему благосостоянию.

  • Воздержанность в чувствах (брахмачарья).

Буквальный перевод слова брахмачарья — «хождение в сознании Господа». Это означает, что брахмачарья поворачивает разум внутрь, уравновешивая эмоции и чувства, и ведет к освобождению от зависимости от страстных желаний. Йоги утверждают, что когда мозг свободен от власти эмоций, чувственные удовольствия сменяются внутренней радостью.

Проблема в том, однако, что мозг должен управлять собой. Но мозг легко оправдывает получение чувственных удовольствий и с огромными усилиями отказывается от них.

Брахмачарья предлагает практичную стратегию для простого и легкого решения этого противоречия, одного из самых сложных в жизни: когда чувство пробудилось, понаблюдайте за ним, позвольте немного проявиться, а затем притушите его. Это не столько ограничивает чувства, сколько дает вам шанс удержаться от соблазнов, вызванных отвлекающим воздействием ощущений. Об этом нужно вспомнить в момент наслаждения мороженым или шоколадом. На удивление эффективный принцип: радость в умеренности. Если разум говорит вам, что вы забыли об умеренности, то остановитесь.

Но что такое умеренность? Иногда мозг настолько одурманен ощущениями, что утрачивает чувство меры. Все дело в том, что прощение своих промахов лишает нас жизненных сил так же, как и чрезмерная строгость. И то, и другое лишает нас покоя и безопасности и делает трудным накопление новой энергии. Когда вам покажется, что чувственные удовольствия ослабляют вас или направляют энергию не туда, куда нужно, надо с ними разобраться.

Способы исполнения брахмачарьи могут быть самыми разными: от жесткой формальной дисциплины до следования интуиции. Человеку, страстно любящему леденцы, может быть необходим запрет есть больше одной конфеты в день, а человек, равнодушный к сладостям, может есть леденцы тогда, когда ему захочется. Умение разбираться в книгах и журналах, которые мы читаем, фильмах, которые мы смотрим, в компаниях, в которые мы ходим, поможет нам сберечь энергию и сохранять в покое мозг. Умеренность в ощущениях, сохранение доверия к партнеру во взаимоотношениях, которые поддерживают обоих — это и есть срединный путь брахмачарьи.

  • Не стяжательство (апариграха).

«Граха» означает «хватать», «пари» означает «вещи», апариграха означает «не хватать вещи», или отказ от накопительства. Апариграха учит нас разумно относиться к вещам, которые мы называем своими.

Наше отношение к вещи изменяется, когда она переходит в нашу собственность. Переход этот тонкий, но его легко заметить, ибо он вызывает волнение. Назовем несколько особенностей перехода: мы лучше обращаемся со своей собственной вещью, чем с чужой; мы не хотим делиться тем, что у нас в избытке; перечень же нашего имущества очень велик. Иными словами, когда мы слишком отождествляем себя со своими приобретениями, владениями и имуществом или горюем при утрате имущества, нам необходима апариграха.

У йогов есть поговорка, поясняющая принцип апариграхи:

«Все вещи мира в вашем пользовании, но не в вашем владении».

Когда в нас пробуждается стяжательство, мы стремимся сохранить свои вещи и приобрести новые. С другой стороны, если мы правильно используем собственность и не впадаем в зависимость от приобретательства, то она не подчинит нас и не приведет к ложным ожиданиям. В конечном счете апариграха касается и отношений между людьми. Когда мы слишком зависим от других, отдаем больше, чем позволяет здоровье, заменяем взаимный обмен потребностью в жестком контроле или пытаемся повысить свою самооценку, добиваясь чьей-нибудь любви — тогда мы обнаруживаем брешь в главных перспективах. Практика апариграхи помогает нам анализировать свои поступки и возвращает к пониманию того, что мы можем находиться в разумных и продуктивных отношениях с окружающими. 




© Авторы и рецензенты: редакционный коллектив оздоровительного портала "На здоровье!". Все права защищены.


 
Текст сообщения*
Защита от автоматических сообщений
Загрузить изображение
 

nazdor.ru
На здоровье!
Беременность | Лечение | Энциклопедия | Статьи | Врачи и клиники | Сообщество


О проектеКарта сайта β На здоровье! © 2008—2015
nazdor.ru, nazdor.com
Контакты Наш устав

Рекомендации и мнения, опубликованные на сайте, являются справочными или популярными и предоставляются широкому кругу читателей для обсуждения. Указанная информация не заменяет квалифицированную медицинскую помощь, основанную на истории болезни и результатах диагностики. Обязательно проконсультируйтесь с врачом.

Размещенные на сайте информационные материалы, включая статьи, могут содержать информацию, предназначенную для пользователей старше 18 лет согласно Федеральному закону №436-ФЗ от 29.12.2010 года "О защите детей от информации, причиняющей вред их здоровью и развитию".